世界教会主義は聖書的？クリスチャンは世界教会主義運動に参加すべきですか?

ウォルター. A．エルウエル　は、〝コンサイス福音主義神学辞典"の中で、世界教会主義を「クリスチャンの間に協力と統一をもたらす組織的試み」と定義しています。 国際的なレベルでは、世界教会議会（World Council of Churches）がその目的を次のように述べる時、世界教会主義を代表しています。「世界教会議会は、聖書によって、主イエスキリスト.キリストを神であり、救い主であると告白し、その共通の召命を唯一の神、父、子、聖霊の栄光のために、共にその召命を果そうとする教会の集まりである。それは 礼拝と共通のキリストにあるいのちで表現される一つの信仰と聖餐の交わりを通して目に見える統一を果そうとする途上の教会の社会である。イエスがイエスに従う者のために祈られたように、「そのことによって、、、世が信じるためなのです。」（ヨハネ１７:２１）この統一を進めることを追求している。 〝福音主義者とカトリック教が共に"という書類 :'三千年のクリスチャン.ミッション'が１９９４年に出版し、わりと有名な福音主義とローマカトリックの代表者たちによって是認されましたがこれももう一つの世界教会主義の例です。

世界教会主義はもっと広く定義することもできます。「すべての宗教がより多くの協力を通して世界的統一を進める運動」 例えば、クリスチャンの祭司がイスラム教のイマム（回教国の宗教的元首）を説教台に招くかもしれません。教会がヒンズー教徒の寺院に集まって、共同祈祷会をするかもしれません。このように定義すると、世界教会主義は断じて悪いことです。私たちは未信者と同じくびきを負ってはいけないのですから。（２コリント６:１４;ガラテヤ１:６-９も参考に） 光と暗やみは互いに交わることはできないのです。

この記事ではクリスチャングループが統一を保とうとすることについて述べます。重要な質問は、世界教会主義運動は、聖書的に正しいことでしょうか？ 私たちは、地域的に、全国的に、また国際的にほかの〝クリスチャン"と共同起業に参加すべきでしょうか？ 答えは絶対的ではありません。もちろん、真のクリスチャンの間での統一は重要です。（詩篇１３３:１;ヨハネ１７:２２）しかし、もしクリスチャンだと自称する人たちが実際にはある根本的な信仰 を否定するとしたら？それぞれの状況を個人的に判断しなければなりません。以下は、 世界教会主義に関して神を敬う決断をする助けになるいくつかの質問です。

まず第一に、私たちが協力する人たちが聖書的な意味で本当にクリスチャンであるか？多くの人々や組織はイエス．キリストの名を言及して、イエスを主であり救い主であるとさえ言いますが、明らかに聖書がイエスを誰だと言っていることを否定します。明確な例はモルモン教やエホバの証人です。彼らはキリストに従う者、"クリスチャン"だと言いますが 、キリストの性質とそのわざに関して聖書の言っていることを否定します。 それほど明確でない例は、リベラル.クリスチャンです。リベラルなキリスト教はほとんどすべての教団に見られます。クリスチャンのように見えるかもしれませんが、たいていいくつかの本質的な真理を否定します。リベラルな人はよく聖書の霊感と権威を否定、または少なくします。（２テモテ３:１６）キリストにだけある救いの性質（ヨハネ１４:６;１テモテ２:５）救いのために人間の行いではなく神の恵みに完全に信頼すること（ローマ書３:２４、２８;ガラテヤ２:１６;エペソ２:８-９）などを否定します。

今日、福音主義者とカトリックの間に世界教会主義の統一を強調する傾向が非常に大きくあります。そのような統一を進める人たちは、両方のグループがクリスチャンであり、両方とも神を敬う信仰の仕組みだと言います。しかし、この二つのグループには本質的な違いがあります。 聖書的キリスト教とローマカトリックは二つの違った宗教です。それぞれが、救いの方法、聖書の権威、信者が祭司だということ、人間の性質、十字架上でのキリストのわざ、などについて違ったことを信じています。聖書が言っていることとローマカトリック教会の言っていることの調和できない違いのリストは、二つのグループの共同事業を不可能に させます。これを否定する人は、どちらのグループに属していても、彼らが信じていると言っていることに真実でないのです。自分の信仰に対して真剣なカトリックっは真剣な福音主義のクリスチャンの信じることを拒否しますし。逆も同じです。

世界教会主義の魅力の一つは、神学的に異なるグループがある問題に対してはしばしば情熱的に一つの同じ考えであることです。聖書的クリスチャンはたいてい強いプロライフ、伝統的な家族観、ホームレスや病気の人を世話することの確信、世に正義を願うなどの立場を取ります。 他のグループで非聖書的神学を持つ人も同じ社会的立場をとることもありえます。それで、共通の目的追求のために資本を共同する誘惑が時には大きくなります。それで、次の質問になります。

二番目に、この共同事業の最終的ゴールは何か？聖書は聖書を信じるクリスチャンがどのように生きるべきかはっきりした導きを与えています。コロサイ３:１７は、私たちの目的をこのように述べています。「あなた方のすることは、ことばによると行いによるとを問わず、すべて主イエスの名によってなし、主によって父なる神に感謝しなさい。」未信者との相互関係に関して、イエスは、マタイ５:１６で、「あなた方の光を人々の前で輝かせ、人々があなた方の良い行いを見て、天におられるあなたがたの神をあがめるようにしなさい。」と言われました。 マタイ２８:18-２０と、1コリント2:2は、福音を私たちの最高の優先順位に置いています。私たちのすることは神に栄光と誉れをもたらすためなのです。私たちは、失われて死にかけている世界の前で良い行いをして生きるべきなのです。そしてこの世に人生を変える福音のメッセージを届けなければならないのです。キリストの死と復活を伝えることは神に栄光をもたらし、私たちが世の人々と相互関係を持つための動機となるべきなのです。

世界教会的な事業について、私たちは以上のゴールが追求されているかどうかを問わなければなりません。福音を伝えることは、しばしば後の追加の考えになります。そのことが考えにさえ入っていたとしても。福音の代わりに、世界教会主義は政治的、社会的メッセージに焦点を当てる傾向があります。人の心を変えることを追求する代わりに、世界教会主義は、環境―政治的、社会的、また経済的環境を変えようとします。 私たちの行動の最終的ゴールは失われた罪人の救いでなければなりません。（エペソ2:1-3）ひとりの罪人が悔い改めるなら、神のみ使いたちに喜びが沸き起こるのです。（ルカ15:10） 法律が可決したり、井戸が掘られたり、道が舗装されたりしてみ使いが喜ぶということは聖書にはまったくありません。（これらのことを成し遂げることがいけないというのではありませんが、それが福音よりも重要になってはいけないのです。）世界教会主義の事業に参加しようと思うとき、私たちは福音伝道で、神の御国が広げられるのを確かめる必要があります。

結論として、世界教会運動にほかの教会と他のクリスチャングループと協力すべきでしょうか？もし、クリスチャンの中心となる教理を妥協することがなく、福音を縮小したり無視することもなく、信者が明確な証しを世の前で保ち、神の栄光が示されるなら、神の御国を求めるために、自由に喜んでほかの信者たちと一緒にすることができるでしょう。