聖餐式は開放、または閉鎖すべきですか?

"解放"と〝閉鎖″の違いは、教会の聖餐式の目的と教会の権威に関する見方にかかっています。"解放"の聖餐式をする教会は、すべての自称クリスチャンにこの儀式に参加するように招きます。 〝閉鎖"の聖餐式をする教会は、自分たちの地方教会だけに制限されて― 正式な教会員で良い立場にある人だけが参加するのを許されています。他の教会では三番目の種類の聖餐式があります。それは〝親しい″聖餐式と呼ばれて、同じ教団の他の教会の教会員が地方教会の教会員と共にパンを裂くことを許されています。

主の晩餐の聖書の教えは、１コリント１１：１７-３４にあり、信者ならだれでもが参加できる〝開放的"なものを進めています。御子イエス．キリストに置く個人的な信仰を通して、神を本当に信じるすべての人は、彼らがキリストの死を自分の罪の代価として受け入れた事実により、主の晩餐にあずかるに価する者なのです。（エペソ１：６-７）

ある教会が閉鎖、または親しい聖餐式をする理由の裏には、主の晩餐にあずかる人がみな信者であることを確かめたいという思いがあります。これは理解できます。しかし、それは教会の指導者/又は教会案内者をだれが聖餐式を取るに価するかを決断する立場に置くことになります。これはいくら良く見ても問題です。 教会が正式の教会員はみんな本当に信者だと思ってしまうかもしれません。しかし、そのような憶測は必ずしも本当ではないかもしれません。

閉鎖的聖餐式―聖餐式を教会員だけに制限すること―は、誰かが「ふさわしくないままで」食べないように確認する試みでもあります。（１コリント１１:２７）閉鎖的聖餐式をする教会は、その地方教会だけが教会員の霊的価値を決断することができると考えています。外部から来た人、または知らない人の例的状態を決める方法はないので。 しかしながら、１コリント１１:２７は、パンと杯を取る人の仕方について言っているのであって、その人の個人的価値ではないのです。実際にだれも神と親しく交わる〝価値″はないのです。キリストの血によってだけ、私たちは価値ある者とされたのです。ある信者が除外されるとき、（２１節）分け与えることを拒むとき、（２１節）酔っている者がいる時、（２１節）、貧しい人が恥をかかされるとき、（２２節）自分勝手に食べようとするとき、（３３節）集まりが単に空腹を満たすためとしかみなされていない時、（３４節）、聖餐式を食べる状態が価値のないものとなります。

聖書的には、聖餐式はすべての信者に開放されるべきです。ある特定の教会、または教団にだけではなく。何が重要かと言うと、主の晩餐を取る人は新生したクリスチャンで、主と共に、また他の信者と共に交わりをしながら歩んでいる信者でなければならないということです。聖餐式のパンと杯を取る前に、ひとり一人が個人的に自分の動機を吟味すべきなのです。（１コリント１１:２８） どんな教会に属していようと、不敬、偏見、自分本位、欲望などは主のテーブルに着く余地はありません。