聖書はクリスチャンの妻であることについて何と言ってますか？

クリスチャンの妻はイエス．キリストを信じる人で優先順位を正しくしている既婚の女性です。彼女は敬虔を人生の焦点として選び、その焦点をすべての人間関係にもたらします、結婚も含めて。敬虔な妻は自分の一時的な幸福や楽しみよりも、神を喜ばせ、神に従うことの方がより重要だと決断しています。そして妻としての役割において必要ならば喜んでどんな犠牲を払ってもいいという準備があります。

クリスチャンの妻になる第一の段階は、イエスを主として自分を明け渡すことです。唯一聖霊が私たちに力をつけてくださる時だけ、誰もが敬虔な人として生きることができます。（ガラテヤ2：20；テトス2：12）イエス．キリストを救い主として信仰を置くとき、（ヨハネ3：3）それは結婚式の日に似ています。人生の方向が全部変わりました。（2コリント5：17） 自分自身の課題を追求する代わりに、私たちは神の観点から人生を見るようになります。それはクリスチャンの女性は結婚に面するとき世的な女性の物の見方とは違った見方をするという意味です。彼女は夫に対して良き妻になることを望むだけでなく、主のために敬虔な女性になることを願望します。

クリスチャンの妻であることにはピリピ2：3－4にある原則を実現させることが必要になります。「何事でも自己中心や虚栄からすることなく、へりくだって、互いに人を自分よりも優れた者と思いなさい。自分のことだけではなく、他の人のことも顧みなさい。」もし細かく注意して従ったら、結婚関係の口論の大多数はなくなるでしょう。　私たちは生まれつき自己中心なので、自分勝手な衝動を十字架につけて、伴侶の最善を追求するために主に頼らなければなりません。妻にとって、これは夫は女性ではないので女性のように思わないということをいつも意識ｈしているという意味です。 夫の必要は妻の必要とは違います。そしてその必要を理解して、できるならそれを叶えるのは妻の責任なのです。

エペソ5：22－24は、残念ながら多くの人によって取り扱われている従順の問題について述べています。妻たちは主に従うように夫に従いなさいと言われています。多くの女性たちは従順ということばに立ちすくみます。なぜなら、それは女性を奴隷のように扱う言い訳として使われてきたからです。 この3つの聖句が前後関係から引き離されて女性だけに適用されるとき、サタンの手の中で道具となります。 サタンは、自分の悪い目的を果たすために、しばしば聖書をねじ曲げます。サタンは結婚に関する神の計画を堕落させるために、しばしばこれを用いています。 従順の命令は実際は18節から始まります。すべてのクリスチャンは互いに従い合うべきだと言っています。それで結婚では妻に適用しますが、キリストが教会を愛されるように夫は妻を愛するという責任の大部分は夫の上にかかってきます。（エペソ5：25－32）夫が神の期待に従って生きる時、クリスチャンの妻は夫の指導に従うことの困難はほとんどないのです。

子供のないクリスチャンの妻がいる一方、大多数の既婚の女性は、母親になる時が来ます。この転換期に母親がその努力や注意をすべて子供に向けるのは当然です。新しい家庭の責任に慣れるのは少し時間がかかることもあります。が、クリスチャンの妻は自分の夫が第一の優先順位だということを覚えています。夫の必要も重要です。妻は時にはイライラする日の終わりに夫にあげるものは何も残っていないと感じるかもしれません。 しかし、彼女は主の下に行って、まず第一に妻であり二番目に母親であることを続ける力とエネルギーを頂くこともできます。 （箴言18：10；詩篇18：2）

互いに意思疎通をすることは子育てをし始める間は重大です。クリスチャンの妻は夫と個人的基準に基づいた判断を避けた会話をし、どうしたら彼が彼女の助けになるか、また自分が彼の必要にもっとよく応じることができるためには何が必要かを説明します。いつもつながっていて、意識的に二人で過ごす時間を作る夫婦は、一緒に強くなり、健康な結婚を 続けるための深いきずなを作り上げるのです。クリスチャンの妻はまた自分のために時間をさくことは自己的ではないことに気づいています。彼女は夫に自分の感情的、精神的必要をはっきり話します。. 自分勝手なように見えるのを恐れて、自分自身の必要について表現しない妻たちは. あとで不当だと思う憤り、または疲れ果ててしまうお膳立てをしているのです。妻／母がその家族に必要なものをあげる前に、彼女は自分の世話をするべきなのです。

箴言31章は徳の高い、知的で勤勉な女性を称賛しています。―そして、それが書かれたのは妻や母親の貢献が大部分気づかれないでいた時でした。敬虔な女性たちは自分たちの選択がここに述べられた資質を反映している時、喜ぶことができます。

妻たちはしばしば自分の夫に良い指導者であってほしいと言います。妻たちの中には、彼女たちの夫たちが上手に指導していないことを嘆く人もいます。神が、夫に家族の幸福のための責任を負うことを期待しておられることは真実です。 しかし、良い指導者には良い従う人が必要だということを覚えておくのは重要です。 罪のために神がエバに置かれた呪いの一部として（創世記3：16） 生まれつき夫を支配することを願望する傾向があります。多くの女性は、自分の夫を自分が修正するつもりの未完成の事業企画 だと見ています。夫を“助ける”ための妻の試みは、しばしば夫を止めさせることになります。特にもし彼が指導者の役割に心地よく感じていなかったら。だからと言って、神が計画された彼の指導者の役割を拒むことの言い訳にはなりません。しかし、クリスチャンの妻は自分の役割を認識して夫に指導を任せるのです。. 彼女は敬意を払って忠告や意見を提供するかもしれません。そして賢い夫は それを求めるでしょう。しかし、彼女は一度そうすれば自分の責任は終わって最終的な決断は夫にあるということを認めています。夫は自分の意見に彼女が同意しない時、彼女が完全に拒絶しないと知っていれば、彼は踏み出て、指導するでしょう。

クリスチャンの女性が結婚と母親であることにあって出会う一つの危険は、自分のアイデンティティ―を完全に家庭での役割に見つけることです。 世界のある部分での中年夫婦の離婚率は、この破壊的なパターンの証拠を表しています。多くの場合、幸せではないという以外何の理由もなく、善良な男性を捨てて出ていくのは妻です。彼女の幻滅の一部は、結婚が若い女性の究極的ゴールとして高められてきたからです。彼女は子供のころから、正しい男性に出会って結婚したら、彼女は満たされると信じていました。 教会の多くの教えはこの結婚を神にすることに関与してきました。それで、クリスチャンの女性にとって失望は、あたかも神にだまされたかのような気になります、結婚は良くて正しく祝福の手段である一方、絶対に女性の価値と満足の源泉として見るべきではないのです。唯一神だけがその源泉なのであって、クリスチャンの妻は彼女の役割をそれだけの目的として見るのではなく、その役割を通して神によりよく仕えるための方法として見ます。（1コリント10：31）

敬虔になりたいと願う女性、クリスチャンの妻は自分に以下の質問をすることができます。

1.自分の霊的生活を健康に保ち、それを優先順位の一位に置いているか？（マタイ6：33）

2.自分の夫のパートナーとしての神から与えられた役割を喜んで受け入れているか？（1コリント11：3）

3. 仕えられることを求めるよりも、毎日へりくだって、イエスがされたように仕えることを求めているだろうか？（マルコ10：44－45）

4. 私の心の偶像、買い物、気まぐれな浮気、買いだめ、又は中毒などを捨て切っているだろうか？（出エジプト記20：3）

5. 私の自由時間は、私が夫、家族、そして私の救い主を大事にしていることを示しているか？（ガラテヤ5：13）

6. マスコミ、雑誌、音楽などを家庭に入らせることにおいて、家庭の霊を守っているか？（ピリピ4：8）

7.自分を肉体的に感情的に夫に喜ばれるように保っているか？（箴言27：15；31：30）

8.私の洋服、メーキャップ と外観は、私のからだ、夫、救い主を尊敬していることを示しているだろうか？（1ペテロ3：3－5）

9.私は世的な下品な言葉（不快な話、汚い冗談など）を除去しているか？それで私のことばは親切な言葉だろうか？（コロサイ4：6）

10. 私は賢明で注意深い家計の管理者だろうか？（箴言31：16）

11.私は夫の立場のゆえにだ夫を尊敬しているだろうか？それとも彼が尊敬に値すると私が思うときだけ？（エペソ5：33）

12. 家と子供たちの世話をよくしているか？（箴言31：27－28）

13.自分たちだけのプライベートな議論を絶対公けにしないことで夫の心を守っているか？または夫に対して彼の弱さを使っているか？（ 箴言31：11）

14. 神が私に託して下さった賜物や情熱を発展し続けているだろうか？（2テモテ1：6）

15.私は、敬虔な妻、母親、弟子になるために自分のに、それとも聖霊の力に拠り頼んでいるだろうか？ （ガラテヤ5：25）

イエスが私たちの罪の債務証書を無効にあれたので、（コロサイ2：14）誰でもそれを願う人は敬虔な人になることができます。敬虔さは知力や教養、又は宗教次第ではありません。そして敬虔になることは罪深い過去、離婚状、刑務所記録のある人には許可されないというのでもありません。キリストについて行く者として、どんな役割を持っていようが私たちはみなより敬虔になることを追い求めるべきです。 なぜならそれは命令されているから、（1ペテロ1：16）そして私たちの愛する主により似た者となりたいと願うからです。