終わりのときのしるしは何ですか?

マタイ24章5-8節を見ると、終わりの時が近いことを識別する重要な手がかりがいくつか書いてあるのがわかります。 「わたしの名を名のる者が大勢現われ、『私こそキリストだ』と言って、多くの人を惑わすでしょう。また、戦争のことや、戦争のうわさを聞くでしょうが、気をつけて、あわてないようにしなさい。。これらは必ず起こることです。しかし、終わりが来たのではありません。民族は民族に、国は国に敵対して立ち上がり、方々に飢饉と地震が起こります。しかし、そのようなことはみな、産みの苦しみの始めなのです。」 偽救世主の現われが多くなり、戦争が増え、飢饉、疫病、自然の災害などが増える。これらが終わりの時のしるしです。 このマタイの箇所でさえ、警告がしてあります。惑わされてはならないと。(マタイ24章4節)なぜなら

いつ教会は始まりましたか?

教会はペンテコステの日、―イエスが死んで、よみがえられた過ぎ越しの後50日後―に始まりました。"教会"と訳されている語は、二つのギリシャ語から、来ていて"世界の中から神のために呼び出された″と言う意味です。 このことばは聖書を通して使われていて、イエスの死と復活に置いた信仰によって新生したすべての信者(ヨハネ3:3)のことです。(ローマ書10:9-10)教会という語がどこにもいるすべての信者のこととして使われるとき、"キリストのからだ"と同じことばになります。 (エペソ1:22-23;コロサイ1:18)教会ということばはマタイ16章に初めて出てきます。イエスがペテロに,「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれには打ち勝てません。」「18節」と言われた時です。ここで"岩"

女性はどんなミニストリーの役割ができますか?

女性のミニストリーは聖書を信じるクリスチャンの意見が異なる問題です。意見の異なる点の中心は、女性が教会で語ることを禁じる聖書箇所、または「女が教えたり、男を支配することを許しません。」( 1テモテ2:12. 、1コリント14:34参考)という箇所です。意見の違いは、これらの箇所が書かれた当時だけに関連しているかどうかということです。ある人たちは、「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男子も女子もありません。なぜなら、あなた方はみな、キリストイエスにあってひとつだからです。」(ガラテヤ3:28)それで女性も男性がするすべてのミニストリーの領域を自由に追求しても構わないと 論争します。 他の人たちは、命令の基礎は文化的ではなく普遍的なのだから、1テモテ2:12は今でも適用できる、つま

水のバピテズマは何を象徴していますか?

水のバプテズマは、主イエス.キリストに対する信者の完全な信頼と完全に頼っていることを象徴します。それと同じくイエス.キリストに従って生きることのコミットメントをも象徴しています。それと、他のすべての聖徒との統一(エペソ2:19)をも表現しています。つまり、すべての国のすべてのキリストのからだのメンバーとの統一です。(ガラテヤ3:27-28).水のバプテズマはこのこととそれ以上のことをも伝えてますが、それによって救われるのではありませんん。それよりも、私たちは恵のゆえに信仰によって救われたのです。(エペソ2:8-9) 私たちの主が命令されたので私たちはバプテズマを受けたのです。 「それゆえ、あなた方は行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。そして、父、子、聖霊の御名によってバプテズマを授けな

長老と執事の資格は何ですか?

聖書は長老と執事のはっきりした資格と彼らのキリストのからだの中での立場について教えています。執事の職は教会の実用的な問題を扱うために発展しました。.「そこで、十二使徒は弟子たち全員を呼び集めてこう言った。『私たちが神のことば を後回しにして、食卓のことに仕えるのはよくありません。』(使徒伝6:2)"仕える"と訳されている語は、ギリシャ語の diakoneinです。これは"付き添い人、ウエイター、または他の人に仕える"という意味のことばから来ています。"執事をする″とは仕えるということです。 最初の執事はエルサレム教会の7人の男性で毎日の食物を配給するために任命されました。それで、執事は、教会内で正式な立場で他の人に奉仕する人のことです。"監督"と訳されているギリシャ語は episkopos.

教会奉仕にはどんなものがありますか?

聖書によると、クリスチャンは誰でも、キリストのからだに奉仕するために用いる少なくとも一つの霊的賜物を与えられています。「それぞれが賜物を受けているのですから、神のさまざまな恵みの良い管理者として、その賜物を用いて、互いに仕え合いなさい。語る人があれば、神のことばにふさわしく語り、奉仕する人があれば、神が豊かに備えて下さる力によって、それにふさわしく奉仕しなさい。それは、すべてのことにおいて、イエス.キリストを通して神があがめられるためです。栄光と支配が世々限りなくキリストにありますように。アーメン。」(ペテロ4:10-11;エペソ4:11-16と比較) それで、まず教会にどのように奉仕するのが最善かと決める第一の段階は、自分の霊的賜物が何かを発見することです。 もちろん、教会に関わり始める

牧師は教会の上にどれほどの権威があるべきですか?

教会は"神の羊の群れ"(1ペテロ5:2)、"神の教会"(使徒伝20:28)と呼ばれています。 イエスは"教会のかしら"(エペソ5:23)、そして"大牧者"(1ペテロ5:4)です。 教会は、正当にイエスに属していて、イエスは教会の上に権威を持っておられます。(マタイ16:18)このことは、キリストのからだとして地域教会についても普遍的教会についても同じように真理なのです。キリストの教会を建て上げるための神の青写真は、牧師の職を用いることも含まれています。牧師はまず長老であり、他の長老たちと共に牧師は以下のことをwする責任があります。 1) 教会を監督する。(1テモテ3:1)" bishop " ということばのおもな意味は"監督"です。教会のミニストリーと教会の働きの一般的な監督が牧師と長老たち

牧師になりたい人はその前に正式な聖書教育を受けることを要求されるべきですか?

使徒パウロは、エペソ4:11-12で、人が伝道師、牧師、教師、の職に就く時、その召命は、実際は教会の働きのための神からの賜物であると教えています。霊的賜物の目的は、教会員を神に奉仕する人生のために整えるためです。神学校での訓練は主の働きに、指導的な役割を熱望する人たちの準備をすることです。 パウロはテモテを訓練しました。今日私たちも同じように教会の指導的な役割をする男性を準備させるのです。「多くの証人の前で私から聞いたことを、他の人にも教える力のある忠実な人たちにゆだねなさい。」「2テモテ2:2」正式な聖書の訓練はみことばのミニストリーを保ち続けるだけでなく、教会内でも広くなることを確実にする助けになるのです。だれかが長老や監督、牧師の職務に就きたいと願う人がその仕事に神から召されている最初

教会を休む妥当な理由とは何ですか?

多くの人は教会出席に関して不適切、または非聖書的な理解をしています。ある人たちの教会出席についての思いは、律法主義にひどく似ています。―どんな集まりにせよ、教会で何らかの集会、礼拝があれば、いつも出席しなけらばならない。でないと神の怒りを買うかもしれない。ある人たちはどんな理由にせよ日曜礼拝にでなかったら罪責感に襲われます。 悲しいことに教会によっては、必要以上の圧力をかけて、この罪責の念を 激励します。教会に対する無関心、または故意に教会を避ける態度はその人の霊的健康に問題があることを示しているのかもしれませんが、神と人の個人的な関係の質はその人がどれだけひんぱんに教会に来るかで決めることはできないことを理解する ことは重要です。神の子供たちに対する神の愛は、正式な礼拝に何度出席したかが基

教会のない地域に住んでいるクリスチャンはどうすべきですか?

クリスチャンがいつ、どこで、どのように礼拝するかに関して制限されている所が世界の多くの地域にあります。あるいくつかの国では、どんな形のキリスト教の礼拝も許されていません。抑圧的な政府が、ただその信仰を宣言したり、実践したりするだけで、クリスチャンを逮捕して処刑する国もあります。そのような地域にいるクリスチャンは、どんな種類の教会環境からも離れていて、神に敵対する国に住んでいる間.、信仰が成長し続けて成熟することを保障するためにかなりの努力をしなければなりません。聖書や聖書研究のための資料を所有することを許している国に住んでいるクリスチャンは、勤勉な毎日の聖書の学びが必須です。特に、もし他のクリスチャンとの交わりが可能でない場合は。毎日、個人的な聖書の学びと祈りで時間を過ごすことは非常に重要で

主の日とは何?

主の日とは(特に裁きの時を意味する〝主の日″とは違う)日曜日のことです。主の日ということばは聖書では一度だけ使われています。黙示録1:10は、「私は、主の日に御霊に感じ、私のうしろに.ラッパの音のような大きな声を聞いた。」と言っています。 使徒ヨハネは〝主の日"の意味を念入りに説明していないので、ヨハネの宛てた読者、一世紀のクリスチャンたちはすでにこの表現に慣れていたと思われます。ある人たちは主の日は新約書の安息日の同意語だと受け取ります。安息日は、イスラエル国家がエジプトから神によって解放されたことを記念するために、神が設定されました。(申命記5:15)安息日は金曜日の日没から始まり、土曜日の日没に終わりました。創造主が7日目に休まれたことと象徴的に、すべての労働から完全に休む日でなければ

主の晩餐/聖餐式はどれだけひんぱんに行われるべきですか?

聖書はどこにも聖餐式をどれだけひんぱんにするべきか教えていません。1コリント11:23-26では、以下の聖餐式に関する教えを述べています。「主イエスは、渡される夜、パンを取り、感謝をささげて後、それを裂き、こう言われました。『これはあなた方のためのわたしのからだです。わたしを覚えてこれを行いなさい。』夕食の後、杯をも同じようにして言われました。『この杯は、わたしの血による新しい契約です。これを飲むたびに、わたしを覚えてこれを行いなさい。』ですから、あなた方は、このパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのです。」この箇所は 、聖餐式を行うために、また私たちが行っているその意味を理解するための教えをすべて示しています。イエスが裂かれたパンは十字架の上で私たちのため

過去に教会に傷つけられた経験があります。このことに勝利して、また教会に対する情熱と行きたいという願望を取り戻すにはどうしたらいいでしょう?

教会が理由で受けた痛みは〝沈黙の殺人”です。これは、あなたの心を傷つけたことばや事件が醜く公開だという意味ではありません。これは、傷ついた人の心やたましいの奥深いところに影響するので、”沈黙の殺し”なのです。 もしそれが処理されていないと、将来の幸福や喜びを滅ぼすことになります。損害は教会のミニストリーとアウトリーチにも否定的な影響を及ぼして、二度と回復しない教会もあります。あなたの心にそのような打撃を起こした行動 は、職場や市場、または家庭で私たち誰もが受けることのある苦痛とそれほど違わないということを認識してください。その違いは神の民である人々が、キリストを知らない人と同じ態度に出るとは思っていないことです。 教会はほとんどだれもが同意する通り、互いを受け入れ赦し合って、苦痛や争いのない

教会を去るのが正しい時はいつですか?

教会を去る理由があるかどうかを識別する一番いい方法は、基礎に戻ることです。教会の目的は何か?聖書は、教会は「真理の柱、また土台」(1テモテ3:15)であるべきだと明確に言って得います。教会の組織、教え、礼拝、プログラム、活動などすべてはこの事実が中心になくてはなりません。 それに加えて、教会はイエス.キリストを唯一のかしらととして認めるべきです。(エペソ1:22;4:15;コロサイ1:18)そしてすべてにおいてキリストに従うべきです。明らかにこれらのことは、教会がその水準、また権威として聖書に頼っていてこそすることができます。 悲しいことに、今日、この記述に合っている教会は少ししかありません。教会を離れたいと感じている信者は、その理由をはっきりさせるべきです。もし教会が真理を宣べ伝えないとか

世界教会主義は聖書的?クリスチャンは世界教会主義運動に参加すべきですか?

ウォルター. A.エルウエル は、〝コンサイス福音主義神学辞典"の中で、世界教会主義を「クリスチャンの間に協力と統一をもたらす組織的試み」と定義しています。 国際的なレベルでは、世界教会議会(World Council of Churches)がその目的を次のように述べる時、世界教会主義を代表しています。「世界教会議会は、聖書によって、主イエスキリスト.キリストを神であり、救い主であると告白し、その共通の召命を唯一の神、父、子、聖霊の栄光のために、共にその召命を果そうとする教会の集まりである。それは 礼拝と共通のキリストにあるいのちで表現される一つの信仰と聖餐の交わりを通して目に見える統一を果そうとする途上の教会の社会である。イエスがイエスに従う者のために祈られたように、「そのことによって、

聖職者と平信徒の区別は聖書的?

聖職者、平信徒ということばは聖書には出てきません。このことばは、今日"説教台に立つ人"に対して"座席に座っている人々"のことです。 信者はそれぞれ違った召命と賜物があるのですが(ローマ書12:6)みなが主のしもべです。(ローマ書14:4)パウロは自分をテキコの"兄弟"また"動労のしもべ"と言っています。パウロとエパフラスも同じです。(コロサイ1:7)エパフロデトはパウロの"兄弟、同労者、戦友"でした。(ピりピ2:25)パウロとテモテはコリント教会の"しもべ"だとパウロは述べています。(2コリント4:5)ペテロはシルワノのことを"忠実な兄弟"とみなしています。(1ペテロ5:12)使徒たちは、キリストに仕えることに関して、絶対に"私たち"と"彼ら"とは言ってません。 使徒たちは教会内のすべての信

聖餐式は開放、または閉鎖すべきですか?

"解放"と〝閉鎖″の違いは、教会の聖餐式の目的と教会の権威に関する見方にかかっています。"解放"の聖餐式をする教会は、すべての自称クリスチャンにこの儀式に参加するように招きます。 〝閉鎖"の聖餐式をする教会は、自分たちの地方教会だけに制限されて― 正式な教会員で良い立場にある人だけが参加するのを許されています。他の教会では三番目の種類の聖餐式があります。それは〝親しい″聖餐式と呼ばれて、同じ教団の他の教会の教会員が地方教会の教会員と共にパンを裂くことを許されています。主の晩餐の聖書の教えは、1コリント11:17-34にあり、信者ならだれでもが参加できる〝開放的"なものを進めています。御子イエス.キリストに置く個人的な信仰を通して、神を本当に信じるすべての人は、彼らがキリストの死を自分の罪の代

教会委員になることは重要ですか?

普遍的教会―キリストのからだ(ローマ書12:5)―はキリストを信じるすべての人で成り立っていますが、地方教会は普遍的教会の縮図です。信者として私たちの名前は子羊のいのちの書に書かれています。(黙示録20:12)そして、そのことが一番大事なことなのです。しかし、地域教会では私たちの献金をし,他の人に仕え、また責任を問われるところなので、重要でもあるのです。聖書は正式な教会員になる考えを直接教えていませんが、いくつかの聖書箇所で、初代教会でも地域教会の教会員制度があったことを強く示しています。「、、、主も毎日救われる人々を仲間に加えて下さった。」(使徒伝2:47) この聖句は、教会に"加えられる"ことの必要条件は、救われていなければならないことを示しています。 使徒伝2:41では、救われて教会員

教会は献金をどうするべきなのですか?

どの教会もある種の十一献金、または献金を受け取ります。それが献金袋を回すか、教会場の後ろに献金箱を備えるか、またはほかの方法にしろ、教会はその作動のために資金を要します。教会は教会員たちに、周りの社会に、そして神に対して責任があるので、その資金をどのように使うかは重要です。まず、教会は教会員に対して責任があります。 一番初めの教会―ペンテコステの日にエルサレムで始まった教会は教会員の実用的な必要を満たすために特別に努力しました。「使徒たちは、主イエスの復活を非常に力強く証し、大きな恵みがそのすべての者の上にあった。彼らの中には、ひとりも乏しい者がなかった。地所や家を持っている者は、それを売り、代金を携えてきて、使徒たちの足元に置き、その金は必要に従っておのおのに分け与えられたからである。」(

天国に行くためには教会に行かなければならないのですか?

救いはイエス.キリストにあります。「神は実に、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された。それは御子を信じる者が、ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちをもつためである。」(ヨハネ3:16) 神は、私たちが永遠のいのちを持つために、唯一の御子を与えられました。そうして教会に行くことをも含めて、天国に行くために私たちがすべき良い行いの必要をなくしてしまわれたのです。永遠のいのちはキリストに置く信仰によってのみ得られるのです。 「御子を持つ者はいのちを持っており、神の御子を持たない者はいのちを持っていません。」(1ヨハネ5:12) キリストを信じる者、キリストの義性が自分の罪の代価であったと信じる者は、天国で永遠に生きるのです。キリストを拒む者はそうはなりません。どんなに何度教会に行った

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