地方教会に何を見つけるかを知るために、まず教会―キリストのからだ―に関する一般的な神の目的を理解しなければなりません。教会に関する二つの顕著な真理があります。まず、「教会は生ける神の教会のことであり、その教会は、真理の柱、また土台です。」（1テモテ3：15）二番目に、「 キリストのみが教会のかしらである」こと。（エペソ1：22；4：15；コロサイ1：18） 真理に関して、地方教会は聖書（神の唯一の真理）が完全な権威を持っている場所です。聖書は唯一の間違いのない信仰と実行の規則です。（2テモテ3：15－17）それで、教会を探す時、聖書の水準に従って福音が伝えられ、 罪が罪として責められ、心からの礼拝がなされ、教えが聖書的で他の人に奉仕する機会がある教会を見つけるべきです。使徒伝2章４６－47に

他の信者と家族のようになる価値は何ですか？使徒伝2：42は典型的な教会活動の基本的な叙述だと言えるでしょう。「そして彼らは使徒たちの教えを堅く守り、家事割を死、パンを裂き、祈りをしていた。」 聖書は、以下の理由で、教会家族を重要視してTいます。：私たちは一緒にみことばを学びます。— 教会家族は首尾一貫した聖書の教えを与えます。このことは小グループ、聖書研究、牧師からの教え、日曜学校のレッスン、などを通して行われます。 教会家族は、互いに激励し合って、共に霊的に成長するようになっています。2テモテ3：16は「聖書はすべて、神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練と。のために有益です。 」と言っています。礼拝を通して私たちは神を讃えます。 — 音楽を通して、または説教、または奉仕を通して

"キリストの体"ということばは、新約聖書に共通の教会（本当に救われているすべての人のこと）の比喩です。　教会は、ローマ書12：5で、"キリストにある一つのからだ"、第1コリント10：17で 、"一つのからだ"、第1コリント12：27とエペソ4：12で、"キリストのからだ"と呼ばれています。へブル書13：3では"からだ"と呼ばれています。教会は、エペソ5：23とコロサイ1：24で、明らかに キリストの"からだ"と同等にみられています。キリストがこの世界に来られた時、キリストのために備えられていた肉のからだを取られました。（へブル書10：5；ピリピ2：7）この肉体を通して、イエスは神の愛を実体的に、明白に、肉体的に現わしてくださいました。―特に、その犠牲的な十字架上の死を通して。（ローマ書5：8

結婚のイメージと象徴的意義は、キリストと教会として知られるキリストのからだに適用されます。教会はイエス．キリストを自分の救い主として信頼して永遠のいのちを受け取った人たちで成り立っています。 花婿キリストは犠牲的に愛をもって教会を花嫁として選ばれました。（エペソ5：25－27） 聖書時代に結婚式まで花嫁と花婿が離れて暮らす婚約期間があったように、教会時代にもキリストの花嫁も花婿と離れて暮らしています。花嫁の婚約期間の責任は、花婿に忠実であることです。（2コリント11：2；エペソ5：24）キリストが再び戻って来られるとき、教会は花婿と結ばれて、正式の"結婚の儀式"が始まります。それと共にキリストと花嫁の永遠の結婚が実現されます。（黙示録19：21：1－2）永遠の状態では、信者は新しいエルサレム

バプテズマは、数年に渡ってクリスチャンの間での討論になっています。事実、これは初代教会においてもすでに問題になっていました。 パウロは第1コリント１：13－16でこのことについて書いています。 コリント人は、どの使徒によってバプテズマを受けたかを自慢して、誰によるバプテズマがいいか議論していました。パウロは彼らの宗派心を責め、「キリストが私をお遣わしになったのは、バプテズマを授けさせるためではなく、福音を宣べ伝えさせるためです。」と結んでいます。 このことばから福音を受け取ることとバプテズマという行いの間には、著しい違いがあることが明らかです。この二つのことは関連していますが、同じように重要ではありません。多くの聖書箇所によると、水のバプテズマはイエスを主として従う重要な第一歩です。イエスは

Iコリント14:33-35には「教会では、妻たちは黙っていなさい。彼らは語ることを許されていません。律法も言うように、服従しなさい。もし何かを学びたければ、家で自分の夫に尋ねなさい。教会で語ることは、妻にとってはふさわしくないことです。」と書いてあります。一見、これらの言葉は教会で女性が全く口を開いてはならないという命令のように見えます。しかしながら、同じ手紙の中でパウロは女性が教会で祈ったり預言をしたりする事について書いています(Iコリント11:5)、また女性が若い女性を教会で教えるようにともテトスに書いてあります(テトス2:4)。ですから、Iコリント14:33-35は女性が常に教会で静かにしている事を命じているわけではありません。14章も含め、Iコリントは全体的に教会内での秩序について書

人類は本能的に礼拝をする生き物です。この概念を詩篇の作者がよく表現しています。「鹿が谷川の流れを慕いあえぐように、神よ。私のたましいはあなたを慕いあえぎます。」(詩篇42:1)。紀元前一世紀のシセロの時代から、宗教とは全人類に共通するものであると言われてきています。人類は誰か、または何かを礼拝する生き物である事をふまえた上で私たちは礼拝が何であるか、また誰をどのように礼拝するべきなのか、聖書的な礼拝の内容は何であるのか、私たちは真の礼拝者(ヨハネ4:23)となれるのか、または偽りの礼拝者となってしまうのかを問うべきです。礼拝は心から仕え、自らを捧げる意志を与える深い畏敬の念を伴う物なのです。英語の礼拝という言葉は「worship」という物ですが、その語源は「worth-ship」、つまり礼拝

女性が執事として仕える事ができるかどうか、聖書には明確に書かれていません。執事は「ひとりの妻の夫であって、子どもと家庭をよく治める人でなければなりません。 」(Iテモテ3:12)と書かれていますから、女性は執事になる事ができないようにも見て取れます。しかしながら、Iテモテ3:11を女性執事についての条件をあげた箇所という解釈もあります。「妻」と訳されているギリシャ語は「女性」とも訳される事ができるからです。パウロが執事の妻ではなく、女性執事に対して書いているという解釈ができます。パウロが「同じように」という接続詞を8節で用いている事からパウロが長老と執事に加えてもう一つ教会での指導職について書いている可能性が大きくなっています。また、パウロが長老について書いたさい、長老の妻としての条件は書い

女性長老については大きく分けて二つの観点があります。平等主義派(エガリタリアン)はその人がIテモテ3:1-7とテトス1:5-9の条件を満たしていれば女性であっても長老におなる事ができるという観点です。それに対しコンプリメンタリアン派(男女ともに権利は平等であっても、性別によって異なった役割があるとする考え)の人々は女性は教会で長老として仕えるべきではないという観点をもっています。Iテモテ3:1-7を見てみましょう。「『人がもし監督の職につきたいと思うなら、それはすばらしい仕事を求めることである』ということばは真実です。 ですから、監督はこういう人でなければなりません。すなわち、非難されるところがなく、ひとりの妻の夫であり、自分を制し、慎み深く、品位があり、よくもてなし、教える能力があり、 酒

キリストがその上に教会を建てると言われた「岩」が何を指しているのか、それがペテロ自身なのか、それともペテロの「あなたは、生ける神の御子キリストです。」(マタイ16:16)という信仰告白なのか、について多くの議論がなされています。正直なところ、それについて完全に答えを出す事は難しく、ギリシャ語の文法を見てみてもどちらの説も正しい可能性が出てくるのです。一つ目の説はイエスがペテロ自身が、イエスが教会を建てる基盤とする「岩」であると言ったという説です。イエスは似通った言葉を用いて説明しているように見えます「あなたはペテロ(ペトロス)です。わたしはこの岩（ペトラ）の上にわたしの教会を建てます。」ペテロの名前も岩という意味がありますし、イエスが教会を岩の上に建てると言った際にこの二つを関連づけているよ

聖餐式でぶどう酒を用いるべきか（またはぶどう酒を受け取るべきか）という質問はキリスト者の間で議論されているトピックの一つです。この件について考える際に忘れないように気をつけるべきなのは聖餐式の杯の中にある液体が象徴している物－私たちの主イエスキリストの流された血潮と新しい契約の制定です。まず聖書がぶどう酒についてどう描写しているのかを概観してみましょう。旧約聖書の時代にぶどう酒が人々に飲用されていた事は明確です。まずノアがぶどう酒によって裸で天幕で寝ていた事が書かれています(創世記9:21)。そのごメルキゼデク王がアブラハムにぶどう酒を振舞う様子も書かれています(創世記14:17-18)。出エジプト29:40で神が生贄の儀式にぶどう酒の使用を含む様子も書かれています。またダビデが王になった際

聖書には洗礼についてとても明確に書いてあります。洗礼について理解するべき点は二つあります。(1) 洗礼は個人がイエスキリストを救い主として受け入れ、イエスのみを救いを与える事が出来るか方として信頼した後に受けられるべきである。(2) 洗礼は浸礼であるべきである。バプテスマとも呼ばれる洗礼ですが、このバプテスマという言葉はギリシャ語で「浸水する」という意味があります。また浸水礼のみがバプテスマの意味する事－キリスト者がイエスとともに死に、葬られ、新しい命に生きるために復活すること－を正しく示すことが出来るのです(ローマ6:3-4)。上の二点を念頭に置いた上で、聖書的でない洗礼を受けた人々の場合を考えてみましょう。また曖昧さを避けるため聖書的でない洗礼を受けた人々も二つのグループに分けましょう。

この質問に関して一番明確に語っているのはヘブル13:17で、「あなたがたの指導者たちの言うことを聞き、また服従しなさい。この人々は神に弁明する者であって、あなたがたのたましいのために見張りをしているのです。ですから、この人たちが喜んでそのことをし、嘆いてすることにならないようにしなさい。そうでないと、あなたがたの益にならないからです。」と書いてあります。牧師達は彼らが語っている神の御言葉を無視して生きるのを見ると非常に心を痛めます。人々が神の御言葉を無視する時、人々は自分だけでなく周りの人々も傷つけます。若者達は特に人生の先輩のアドバイスを無視し、自らの知恵と自分の意見のみを参考にして失敗をする傾向にあります。神に従って生きている牧師は神のみ言葉を語ります。それは神に仕え、神の群れに霊的な糧

預言の賜物はキリストによって一時的に、教会の礎を据えるために与えられた賜物のようです。預言者は教会の基盤となる存在でした(エペソ2:20)。預言者は主のメッセージを人々に語りました。預言者が語る内容は時には神に関する新しい教えであり、時には予知的な物もありました(使徒11:28と21:10参照)。初代教会の人々は現代の様に完成された聖書を持っていませんでしたから、新約聖書時代の預言者達は神のメッセージを語る事を通して聖書を持っていない人々が神を知るための役割を果たしていたのです。聖書の最後の書簡である黙示録は紀元１世紀後半に書かれた物ですから、神は人々にご自身の言葉を届けるために預言者達を遣わしたのです。現代に本当の預言者は存在するのでしょうか？預言者の役割が神の真理を示すという物だったのな

この記事を読む前に「Iテモテ３：２の『ひとりの妻の夫』という言い方は何を意味しているのですか？」という記事を読んでください。ひとりの妻の夫という条件は離婚経験者であり、再婚経験者る男性が教会の指導者になる事を失格とみなす事もあるでしょうが、さらに難しいのは離婚を経験した事がなくとも、離婚経験者である妻がいる男性の場合です。この件について具体的に書いてある聖書箇所はありませんが、他の聖書箇所を見ると色々わかるでしょう。Iテモテ3:11はこの件を吟味する際にとても興味深くなる箇所です。この箇所が執事の妻達に向けて書かれているのか、女性執事達に向けて書かれているのかはっきり断定できませんが、パウロが8-10節、12-13節で執事となる条件を書き、その間の節に女性執事となる条件を書くとは思いにくいの

カトリック教会、正教会やいくつかのプロテスタント教会は「サクラメント」という言葉を用いて神の恵みを受けるための儀式を指しています。これらの 教派には大体の場合７つのサクラメントがあり、それらは洗礼、堅信、聖体、ゆるし、病者の塗油、叙階、そして結婚です。カトリック教会によれば、「これらの7つのサクラメントはキリストによって命じられ、教会に与えられた、救いに必要な物であり、恵みを受け取るために必要である。」しかし聖書には恵みは外面的象徴や儀式を通して与えられる物ではないと書いてあります。「しかし、私たちの救い主なる神のいつくしみと人への愛とが現れたとき、 神は、私たちが行った義のわざによってではなく、ご自分のあわれみのゆえに、聖霊による、新生と更新との洗いをもって私たちを救ってくださいました。

イエスが私たちの安息である事を理解する際に重要なのはヘブル語の単語「シャバット」です。この単語には「休む、または仕事を休止する」といういみがあります。この単語の語源は天地創造までさかのぼり、神が六日間で天地を創造して、「神は第七日目に、なさっていたわざの完成を告げられた。すなわち第七日目に、なさっていたすべてのわざを休まれた。」(創世記2:2)という箇所から来ています。これは神が疲労を感じて休む必要があったわけではありません。神は全能の神でありますから、疲れる事はなく、どれほどその御力を用いられてもその力が減る事はありません。神はそのわざを休まれ、キリストにある安息と安息日の大切さを教えておられるのです。上に書いてある通り、神は天地創造の七日目の休息を模範として、御自身の民に安息日の大切さを

Iコリント11:3-6にキリスト者の女性と頭のかぶり物について書かれています。この聖書箇所の文脈は神から与えられた権威に対する従順について書かれています。女性が頭にかぶり物をつけるという動作はかしらと神の権威に従う事を表しているのです。この聖書箇所で大事なせつはIコリント11:3で、「しかし、あなたがたに次のことを知っていただきたいのです。すべての男のかしらはキリストであり、女のかしらは男であり、キリストのかしらは神です。 」と書かれていますが、この段落の残りは上の真実を詳しく解説しているのです。権威の順番は父なる神、御子、男性又は夫、そして女性又は妻です。キリスト者である女性が頭にかぶり物をつけるという行動は自分の夫に対する権威のもとにある事、従って神に対する従順を示していたのです。10節

楽器を礼拝で使用する事は旧約聖書時代には当たり前の事でした。(I歴代誌15:16; 16:42; 23:5; II歴代誌7:6; 23:13; 29:26-27; 30:21; 34:12; ネヘミヤ12:36; 詩篇4:1; 6:1; 54:1; 55:1; 61:1; 67:1; 76:1; イザヤ38:20; アモス6:5; ハバクク3:19)。新約聖書に楽器の使用を禁止する箇所がない事から、新約聖書の教会も旧約聖書のように、礼拝で楽器を用いる事は続いていた事が予想できます。初代教会の教会員はユダヤ人が大半でした。ですから以前からそうしていたように、彼らは楽器を用いて礼拝をしていたのでしょう。ですから、礼拝で楽器を用いる事について新約聖書にはっきりと書かれていなくても、教会が礼拝で楽器

聖書には最低５つの長老の責任が書いてあります。1) 長老は教会内での摩擦の解消をする役目があります。「さて、ある人々がユダヤから下って来て、兄弟たちに、「モーセの慣習に従って割礼を受けなければ、あなたがたは救われない」と教えていた。 そしてパウロやバルナバと彼らとの間に激しい対立と論争が生じたので、パウロとバルナバと、その仲間のうちの幾人かが、この問題について使徒たちや長老たちと話し合うために、エルサレムに上ることになった。 」(使徒15:1-2)と書いてあります。彼らが議論が激しくなた時に、使徒達や長老達に結論をだしてもらうようにと相談した事から、長老は議論の結論を出す役目がある事がわかります。2) 長老は病んでいる人々のために祈る役目があります。「あなたがたのうちに病気の人がいますか。