堅信とはキリスト教の一部の教派でキリスト者の信仰が成長した事を示すために行われる儀式です。聖公会やカトリック教会では堅信式を通して若いキリスト者が公式に教会員になります。時には堅信名が与えられる事もあり、それは大体は聖人の名をとり、二つ目のミドルネームとして使用される事が多くあります。堅信の儀式を取り入れている諸教会は堅信を通してキリスト者が完全な形で教会の一員になり、その信仰が成熟した事を示すと信じているのです。カトリック教会と聖公会は堅信を7つの聖典と見なしています。しかしながら、堅信について聖書には何も書かれていません。堅信は英語でconfirmation(確認)ですが、実際のところ他人の信仰を完全に確認するという概念は聖書にはありませんが、人はそれぞれその信仰の状態を様々な点をとおし

新約聖書にて「仕える」と訳されている単語はディアコネオーで、土を通るという意味も取れる言葉です。この単語は世話役やウェイター、また他の人に仕える人という意味を持っています。この単語から執事を意味する英単語のディーコンができました。教会で色々な物事の世話をする人という意味で執事という言葉が使われたのは使徒の働きが初めてです。「そこで、十二使徒は弟子たち全員を呼び集めてこう言った。『私たちが神のことばをあと回しにして、食卓のことに仕えるのはよくありません』」(使徒6:2)。神の言葉を語る事を通して人々に霊的な糧を与えていた使徒達は人々に食事を与える事のために御言葉を語る事をやめるべきではないと悟り、教会の物理的な必要を満たすために仕える人々を選出したのです。これを通してそれぞれが与えられた賜物に

誰かに命を救われたなら私たちのその人への応答は感謝をする事でしょう。お返しなど到底できないほどの贈り物を受け取った際も、私たちの応答は感謝をする事です。礼拝とは私たちから神に対する感謝の表れなのです。イエスは私たちを救って下さいました。神の愛は無条件の愛です。礼拝とは神の万物の創造者として、また私たちの救い主としての権威を認める事なのです。ですから礼拝とは教会でも個々のキリストにとっても優先順位の一番上にあるべきものなのです。数々ある宗教のなかでもキリスト教が特にユニークなのは神との関係を教えている事でしょう。出エジプト34:14には「あなたはほかの神を拝んではならないからである。その名がねたみである主は、ねたむ神であるから。」と書いてあります。私たちの信仰の中心にある物は私たちの創造者との

旧約聖書の律法のもとにあった人々は収入の十分の一を捧げる事を義務付けられていました。十分の一を捧げる事は神の祝福に対する正しい応答とされていたのです。しかし、「旧約聖書の律法のもとにいない」現代のキリスト者が十分の一を捧げる事が必要であるのかどうかを疑問に思う人々もいます。新約聖書で教会がある一定の金額を受け取っている記述はありませんが、定まった金額を献金するという教えは新約聖書にも載っています(I コリント16:2; IIコリント8)。そして今日多くのキリスト者達は十分の一を献金として捧げる事を特権とみなしています。また新約聖書には諸教会のキリスト者達が献金を集め、他のキリストの働きをしている人々に献金をした記述ものっています。教会が他のキリストの働きを金銭的にささえる事を具体的に義務付け

教会生活のいろんな場面で摩擦は起こってきますが、それらは皆大体下記の三つのカテゴリーに属する物です。1)信徒の罪、2)指導者達との摩擦、3)信徒間の摩擦。摩擦の多くは複数のカテゴリーに属する事がしばしばあります。Iコリント5章で見れる通り、恥じる様子もなく罪を犯す信徒達はしばしば教会に摩擦が生じる原因となります。信徒達の罪を容認し続ける教会は他の問題を招きます。教会は不信者達を裁くようにとは教えられて居ませんが、Iコリント5:11(「不品行な者、貪欲な者、偶像を礼拝する者、人をそしる者、酒に酔う者、略奪する者」)のように、悔い改める様子もなく罪を犯し続ける信徒達を戒める必要があります。このような人々は悔い改めるまで教会に招かれるべきではないのです。マタイ18:15-17には信徒に対する戒めと

教会開拓とは新しい土地で、組織化されたキリスト者達の集まりを始める事を指しています。教会開拓の順序には伝道、新しいキリスト者達の訓練、教会指導者達の訓練、そして新約聖書を模範とした教会を成立させるという物があります。また普通は教会の信条を書き、礼拝をするための建物を購入する事も含まれます。教会開拓は世界宣教という働きの一部です。教会開拓者達は神のみことばを教える事に重点をおく宣教師達です。他の働きに重点をおく宣教師達は教会開拓者ではありませんが、教会開拓のための援助となるのです。それにはラジオミニストリーの働きをする宣教師、パイロット宣教師、印刷業をする宣教師、聖書翻訳をする宣教師やメディア宣教師などがいます。多くの教会開拓者達の最終的な目的は土地に独立した教会を成立させる事を通して神に栄光

聖餐式に参加するには洗礼を受けている必要があるとは聖書には書かれていません。しかしながら、せ洗礼を受けるにも、聖餐式に参加するにも、イエスキリストの死と埋葬と復活を信じる信仰による救いを受けている必要があります。聖餐式はイエスが十字架に架けられる前夜に過越の食事を弟子達とした時に定められた物です(マタイ26:20-28)。主は死なれ、復活された後、マタイ28:19で大宣教命令を弟子達に与え、全世界に出て行って福音を語るようにと言われました。その命令には新しい信徒達に洗礼を授けるという物が含まれています。三位一体の神の名による水での洗礼は初代教会の時代から教会によって行われてきました。上に書いてあるように、洗礼を受ける条件は主イエスキリストを救いとして受け入れる事です。洗礼は救いを描いた物であ

礼拝と訳されているギリシャ語(プロスクネオー)の意味は「前にひれ伏す」「前に礼をする」という物です。礼拝は霊の姿勢を表す物です。礼拝は内なる、個人的な物でもあり、キリスト者はいつでも、毎日礼拝をする事ができるのです。キリスト者達が集まって礼拝する時にも個人的な礼拝に重点をおく必要があります。教会の一員であってもそれぞれの信徒がそれぞれ神に正しい姿勢で向かっている必要があるのです。キリスト者の礼拝は内から出る物であり、主に二つの大切な点があります。私たちは「霊とまこと」をもって礼拝する必要があります(ヨハネ4:23-24)。霊によって礼拝する事に私たちの体の姿勢は関係がなく、私たちの内なる存在からの礼拝が大切なのです。それにはいくつか必要な事項があります。まず、私たちは新しく生まれていなければ

地域教会と普遍的教会の違いを理解するためには、それぞれの基本的な定義を知らなければなりません。地域教会とは、特定の場所で定期的に集まるイエス・キリストの信者の集まりです。普遍的教会は世界中のイエス・キリストの信者全体からなっています。教会という言い方は、少なくとも２つのことばから来ています。そのひとつは、一緒に集まる、または「会衆（アッセンブリー）」ということばと関係があります（Iテサロニケ２：１４、IIテサロニケ１：１。訳注：日本語訳ではどちらも「教会」ということばが使われている）。このことばは、信者を救い「召し出された者たち」として聖化される神のわざにふさわしいことばです。 英語の聖書の教会（チャーチ）ということばにはこのことばが使われています。第二のことばは、所有権について話しているも

現在の教会でも使徒や預言者等の職があるべきだという運動はエペソ4:11-12で使徒や預言者等が教会の一員であると書いてある事に基づいています。「こうして、キリストご自身が、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を伝道者、ある人を牧師また教師として、お立てになったのです。 それは、聖徒たちを整えて奉仕の働きをさせ、キリストのからだを建て上げるためであり、」1世紀の初代教会には使徒がいて、使徒となるための御霊の賜物もありました。この職はイエスの十二弟子とイスカリオテ・ユダの代わりとなったマッテヤ、そしてパウロによって行われていました。使徒達はイエスによって個人的に選ばれたのです(マルコ3:16-19) 。マッテヤがイスカリオテ・ユダの代わりとして選ばれる様子は使徒1:20-26に書かれています。こ

この質問に対する一番簡単な答えは、「洗礼を授ける（バプタイズ）」ということばの意味の中にあります。このことばは、ギリシャ語の「水中に沈める」ということばから来ています。ですから、滴礼や水を注ぐことによるバプテスマというのは撞着語法、つまり、自己矛盾することです。滴礼によるバプテスマとは、「その人に水を振りかけることによって、水の中に沈める」という意味になります。バプテスマということばに本来備わっている定義からすれば、バプテスマは水に浸ることでなければなりません。バプテスマは、信者がキリストの死と、葬りと、復活とに一体となることを説明しています。「それとも、あなたがたは知らないのですか。キリスト・イエスにつくバプテスマを受けた私たちはみな、その死にあずかるバプテスマを受けたのではありませんか。

コロサイ２：１６－１７で使徒パウロは「こういうわけですから、食べ物と飲み物について、あるいは、祭りや新月や安息日のことについて、だれにもあなたがたを批評させてはなりません。これらは、次に来るものの影であって、本体はキリストにあるのです」と宣言しています。同じようにローマ１４：５には「ある日を、他の日に比べて、大事だと考える人もいますが、どの日も同じと考える人もいます。それぞれ自分の心の中で確信を持ちなさい」と書かれています。これらの聖書箇所から、クリスチャンにとって安息日を守ることは神からの命令ではなく、霊的な自由なのだということが明らかになります。安息日を守ることは、そのことでお互いをさばくことがないようにと神のことばが指導していることがらです。安息日を守ることは、ひとりひとりのクリスチャ

キリスト教の歴史は、まさに西欧文明の歴史です。キリスト教は、社会全体に行きわたる影響を与えました。美術、言語、政治、法律、家庭生活、カレンダーの日付、音楽、そして、私たちの考え方そのものが約２０００年の間キリスト教の影響に彩られてきました。ですから、教会の歴史は知る必要のある重要な歴史です。教会の始まり教会は、イエスがよみがえられてから５０日後に始まりました（およそ紀元後３５年ころ）。イエスはご自身の教会をお建てになると約束され（マタイ１６：１８）、ペンテコステの日に聖霊が下られて（使徒行伝２：１－４）、教会――エクレシア（「呼び出された者の集まり」）――が正式に始まりました。その日、３０００人の人々がペテロの説教に応答し、キリストに従うことを選びました。初期のキリスト教への改宗者は、ユダヤ

Iテモテ３：２の「ひとりの妻の夫」という言い方の解釈には最低３つの可能性があります。１）ただ単純に一夫多妻の人は長老、執事、また牧師として認められないと言っているという解釈。これは、もっとも文字通りの解釈と言えますが、パウロがこの手紙を書いていた時代に一夫多妻は非常に珍しかったことを考えると、これではなさそうです。２）この言い方は「ひとりの女性だけの男性」とも訳することができます。これは監督が、自分が結婚している女性に絶対的に忠実でなければならないことを示しています。この解釈は、既婚かどうかのステータスよりも、道徳的な純粋さに焦点をあてています。３）この言い方は、長老・執事・牧師になるためには、妻と死に分かれて再婚したのではない限り、男性は一度しか結婚してはならないという意味であるともとるこ

聖書は、「主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つです」（エペソ４：５）と言っています。この箇所は、私たちには「一つの御霊」（４節）が宿っておられるのだから、キリストのからだには一致があるべきであることを強調しています。２節ではパウロは謙遜と柔和と寛容と愛とに訴えています。すべては一致を保つために必要なものです。Iコリント２：１０－１３によれば、聖霊が神のみこころを知っておられ（１１節）、聖霊はご自身が宿っている人たちにそれを啓示し（１０節）教えられる（１３節）のです。このような聖霊の働きを啓蒙（イルミネーション）と言います。完璧な世界では、聖霊の啓蒙に信頼してひとりひとりの信者が忠実に聖書を学んで（IIテモテ２：１５）いることでしょう。しかし、誰の目にも明らかなように、この世界は完璧ではあり

最初に、「あんなにたくさんの」というのは正確な描写ではないことを指摘することが大切です。なんだか、たくさんの福音派クリスチャンのリーダーたちがスキャンダルを起こしているように感じるかも知れませんが、それは、すごい量の注目がそれらに注がれているからです。何千人もの福音派クリスチャンのリーダーたち、牧師たち、教授たち、宣教師たち、作家たちや伝道者たちは、決してどんな「スキャンダル」にも巻き込まれてはいないのです。ほとんどの福音派のクリスチャンリーダーたちは、神を愛し、配偶者と家族に対して誠実で、最高の正直さと誠実さをもってことにあたっています。ほんの幾人かの失敗のせいで、すべての人々の品格を攻撃するべきではありません。そうは言うものの、ときに福音派クリスチャンであると言う人々の間でスキャンダルが

この質問に答えるためには、まずキリストのからだの中における教団と、キリスト教ではない異端とにせの宗教とを区別しなければなりません。長老派とルーテル派はキリスト教の教団の例です。モルモン教とエホバの証人 は異端の例です。（異端とは、クリスチャンであると主張しながら、キリスト教信仰のエッセンスのひとつまたはそれ以上を否定する宗教のこと）イスラム教と仏教とは、まったく別の宗教です。キリスト教信仰の中での教団の始まりは、プロテスタントの宗教改革にさかのぼることができます。１６世紀にローマ・カトリック教会を「改革」したこの動きから、プロテスタントの４つの主要な分かれ、または伝統が発祥しました。ルーテル派、改革派、再洗礼派、そして聖公会です。これらの４つから、何世紀かに渡って他の教団が生まれてきました。

主は、地上のご自分の教会がどのように組織され管理されて欲しいと願っておられるか、聖書に非常にはっきりと示しておられます。第一に、キリストが教会のかしらであり、最上の権威であられること（エペソ１：２２、４：１５、コロサイ１：１８）。第二に、地域教会は独立しており、外からのどんな権威も支配も受けず、自治の権利と、いかなる個人や組織の階級制の妨害からも自由であるという権利とを持つべきであること（テトス１：５）。第三に、教会はふたつの主要な職務からなる霊的リーダーシップ、長老と執事によって治められるべきであること。 「長老」はモーセの時代からイスラエル人を導いてきた人たちでした。彼らが政治的な決定をしたり（IIサムエル５：３、１７：４，１５）、のちの歴史の中で王に助言をしたり（I列王記２０：７）、霊

聖書は、教会成長について特筆してはいませんが、教会成長の原則は、イエスが「わたしは・・・わたしの教会を建てます。ハデスの門もそれには打ち勝てません」（マタイ１６：１８）と言われたことを理解することにあります。パウロは、教会の土台はイエス・キリストにあると確認しました（Iコリント３：１１）。イエス・キリストはまた、教会のかしらであり（エペソ１：１８－２３）、教会のいのちです（ヨハネ１０：１０）。そうとは言うものの、「成長」とは相対的でありうることを忘れてはなりません。いろいろな種類の成長があり、そのうちのいくつかは、数字とは何の関係もありません。会員や出席者の数が変わらなくても、その教会がいきいきとして成長していることもあります。もし、その教会の人たちが個人的にも全体としても恵みと主イエスを知

聖書的分離とは、信者が個人的にも信者の集まりとしても、罪深い文化のただ中にあって聖くいつづけるようにと、神が信者をこの世から召しだされているという認識のことです。聖書的分離は通常２つの領域があるとされています。個人的な領域と教会の領域です。個人的分離は、行動に関する敬虔な標準への献身が関わってきます。ダニエルは、「王の食べるごちそうや王の飲むぶどう酒で身を汚すまいと心に定め」（ダニエル１：８）たとき、個人的な分離を実践しました。ダニエルの標準はモーセの律法にある神の啓示に基づいていますから、聖書的分離と言えます。現代的な個人的分離の例としては、アルコールのでるパーティーへの招待を断るなどがあげられるでしょうか。誘惑を避ける（ローマ１３：１４）、「どんな悪でも」避ける（I テサロニケ５：２２）