教会戒規・除籍について聖書は何と言っていますか?

除籍とは、人を教会の会員から正式に取り除くことであり、非公式にその人と接触しないことです。マタイ18:15-20にその手順と、このことを実践する教会の権威とが書いてあります。そこでは、通常感情を害された方の人物が、害している人物のところに行くように指導されています。もし、その人が悔い改めようとしないなら、ふたりか3人がその状況と悔い改めの拒否を確かめるために行きます。それでもまだ悔い改めがないなら、教会にそのことを持っていきます。父親が自分の子どもをしかることに喜びを感じることがないように、この過程は決して「望ましい」ものではありません。しかし、多くの場合、必要なことです。目的は、意地悪になることでも、「独善的敬虔」の態度を見せ付けるためでもありません。むしろ、ゴールはその人を神とほかの信者

クリスチャンは安息日を守らなければならないのですか?

出エジプト記20章11節に創造と安息日の関係が書いてあるので、「神はエデンの園で安息日を設立された」とよく言われます。しかし、神が7日目に休まれ、(創世記 2章3節)後に来る安息日の原型を示していますが、イスラエルの民がエジプトを脱出するまで、安息日の律法に関する記録は聖書には全くありません。聖書のどこにも、アダムからモーセまでの間に安息日を守っていたというヒントすらありません。みことばは、安息日を守るという習慣は神とイスラエルの特別なしるしだと明確に言っています。「 モーセは神のみもとに上って行った。主は山から彼を呼んで仰せられた。『あなたは、このようにヤコブの家に言い、イスラエルの人々に告げよ。あなた方は、わたしがエジプトにしたこと、またあなた方を鷲の翼に載せ、わたしのもとにつれて来たこ

なぜ組織化された宗教を信じなけれはならないのでしょうか?

辞書は“宗教”を次のように定義しています。「神または、神々を礼拝する信仰。普通、行いや儀式で表現される。独特な組織的信条 や礼拝など、しばしば道徳的規律を伴う。」この定義からすると、聖書は組織化した宗教について語っていますが、多くの場合、“組織化した宗教”の目的や影響はあまり神が喜ばれるものではありません。組織化した宗教について書いてある箇所の例を以下、少し書きます。 創世記11章1-9節:多分、組織化された宗教の初めての例でしょうが、ノアの子孫達が、自分達で高い塔を建設したら救われるかも知れないと信じて、組織的に思いっきり高い塔を築こうとしました。彼らは自分達が一致することの方が、神との関係よりも大事だと信じました。 神はこれに介入され、彼らの言語を混乱させたので、この宗教は破滅しました。

主の晩餐式/聖餐式の重要性は何ですか?

主の晩餐には深い意味が描写されているので、主の晩餐についての学びは、魂を感動させる経験になります。主が、新しい重大な交わりの食事を設定されたのは、昔ながらの過ぎ越しの祭り、主の亡くなる前の晩のことでした。この新しい交わりの食事を今日でも私達は祝っているのです。これは、最も高度なクリスチャンの礼拝表現なのです。 それは、主の死と復活を思い出し、未来の栄光ある主の来臨を期待する‘メッセージの実演‘ なのです。過ぎ越しの祭りはユダヤ人の宗教的暦の中で、最も聖なる祭りでした。過ぎ越しの祭りは、エジプトで、エジプト人の長子が死に、門柱にふりかけた子羊の血のゆえにイスラエル人が助かった時の最後の疫病を記念して行われた祭りでした。そのとき、 子羊は、火で焼き、種なしパンと一緒に食されました。 神の命令は、

教会に行くことはなぜ重要なのですか?

私達は、教会に行き、他の信者の人たちと共に神を礼拝し、自分の霊的成長のためにみことばを教えてもらう必要があると聖書は教えています。(使徒伝2章42節;へブル書10章25節)教会は信者が互いに愛し合い(第1ヨハネ4章12節)、互いに励ましあい(へブル3章13節)、互いを促し合い(へブル10章25節)、互いに仕える(ガラテヤ5章13節)場所、また互いに訓戒しあったり(ローマ書12章10節)、互いに尊敬しあったり(ローマ10章24節)互いに親切でやさしい心を持つべき所です。(エペソ4章32節)人がイエスキリストを信じて救われると、その人はキリストのからだの一部にされます。(第1コリント12章27節)教会がからだとして正しく作動するためには、からだのすべての部分なければいけません。(第1コリント12

教会とは何ですか?

今日、多くの人々は教会と言うと、建物だと理解しています。これは、聖書的な教会の理解ではありません。教会ということばは、ギリシャ語の“エクレシヤ”ということばで、「集会」または、「呼び出された者たち」という定義の単語から来ています。教会の根本的な意味は、建物ではなく、人々の意味から来ているのです。どの教会に行っているかと聞くと、ほとんどの人がバプテストとか、メソジスト、またはそのほかの宗派を言うのは皮肉なことです。多くの場合、彼らは宗派や教会の建物を指して言うのです。ローマ書16章5節を見てください。「また、その家にある教会によろしく伝えてください。」 パウロは、その家にある教会のこと、つまり教会の建物ではなく、キリストのからだである信者達のことを言っているのです。教会はキリストのからだです。

教会の目的は何ですか?

使徒伝2章42節は、教会の目的と言っていいでしょう。「そして彼らは使徒たちの教えを堅く守り、交わりをし、パンを裂き、祈りをしていた。」だから、この聖句によると、教会の目的/活動は (1)聖書の教理を教え、(2)信者のために交わりの場を備え、(3)主の晩餐式を行い、(4)祈りをすることなのです。教会は私達の信仰が聖書に基ずくようになるために聖書の教理を教えるべきなのです。エペソ4章14節で、「それは、私たちがもはや、子供ではなくて、人の悪巧みや、人をあざむく悪賢い策略により、教えの風に吹きまわされたり、波にもてあそばれたりすることがなく、」とあります。教会は交わりの場であるべきです。そこでは、信者同士が互いに献身的に愛し合い、尊敬し合い(ローマ12章10節)互いに訓戒し合い、(ローマ15章14

原典批評とは何 ?

簡単に言うと、原典批評とは、原文の聖書が言ったことを決める方法のことです。聖書の原典はなくなったか、隠されているかまたはもう存在しないかです。今あるのは、紀元1世紀から15世紀まで(新約聖書)と紀元前4世紀から紀元15世紀まで(旧約聖書)の、数万枚の写本です。これらの写本の中には、いくつかの小さな、また重要な違いがあります。 原典批評は、聖書の原文の実際の読み方を決めようとしてこれらの写本を研究することです。原典批評には三つの主な方法があります。 まず、 Textus Receptus、ラテン語で〝受け取った写本(テキスト)″という意味のギリシャ語の聖書の写本で、紀元1500年頃にエラスムスという人が収集 したものです。彼が手に入る限られた数の写本を収集して、結局、 テキサス.リセプタス(T

なぜ聖書を信じるべきですか ?

聖書は、世界の創造、宇宙を創造して、宇宙全体を支配し、人間の運命を握っておられる神の性質を主張しています。これらの主張は本当です。それで、聖書は人類の歴史上最も重要な本なのです。 もし聖書が本当なら、聖書には人生の一番偉大な質問、「自分はどこから来たか?」「なぜ自分はここにいるのか?」「私は死んだらどうなるのか?」の答えがあるのです。聖書のメッセージの重要さは、公平な考慮を要求し、そのメッセージが本当であることは観察できて、試すことができ、綿密な調査に耐えることができます。聖書の著者たちは、聖書は神のことばだと主張します。使徒パウロは、「聖書はすべて霊感によるもので」(2テモテ3:16)と言っています。ということは、聖書の原典に記録されたすべてのことばは、聖書の著者たちの心と筆に届く前に神の

旧約聖書の物語とは ?

初めから神はすでにおられました。神は御心のままに、その言葉で時間と万物を無から造られました。創造の六日目に独特なもの、人間―男と女―を神に似せて造られました。神は最初のふたりの人間を男と女に造られたので、結婚の契約を制定されまhした。(創世記1-2章)神は男とその妻を、完全な環境、エデンの園に置かれて、そのの世話をするという責任を与えられました。神は彼らに一本以外は、園のすべての木から実を取って食べることをお許しになりました。禁じられた木は善悪を知る木でした。彼らには神に従うか従わないかの選択がありました。しかし神は従わないと死ぬ結果になると警告されました。(創世記2:15-17) 一方、天ではルシファーという力あるみ使いが神に反逆しました。ルシファーと三分の一の み使いたちは天から追い出さ

聖書の中で最も有名/重要な質問は何ですか ?

聖書には非常に多くの質問が出てきます。正確な数を出すのは困難です。なぜなら、古代ヘブル語とコイネーギリシャ語には句読法がないからです。―死海文書をひろげて疑問符を数えるわけにはいきません。しばしば、文章が本当に質問として使われたかどうかを知るのは困難なのです。しかし、聖書学者たちは、、3,300近くの質問が聖書にあると概算しています。聖書の中の質問のこのリストは絶対に完全ではありません。これは単に聖書の中の最も有名で重要な質問の概観です。"神は本当に言われたのですか?" (創世記3:1)これは聖書の中で最初に聞かれた質問で、神のことばを疑う最初の例です。サタンはエバが神のことばを疑うようにと誘惑したのです。 エバは、みことばに付け足して:「それに触れてもいけない。」でした。神はその木から取っ

新約聖書の物語とは何ですか ?

神が預言者マラキに語られてから400年後に、神は再び語られました。そのメッセージは、マラキ書3:1がもうすぐ成就するということでした。預言者が主の道を整える、メシヤの来られる準備をするという預言でした。 その預言者はヨハネという名前でした。メシヤは、処女マリヤから生まれたイエスと言う名でした。イエスは厳格なユダヤ人として育ちました。イエスは30歳のころイスラエルに対しての公の宣教を始められました。ヨハネは来たるべきメシヤの王国について宣べ伝えていて、彼のメッセージを信じて罪を悔い改めた人たちにバプテズマを授けていました。イエスがバプテズマを受けるために来られた時、神は声に出して言われました。聖霊が目に見える形でイエスの上に下りて来られ、イエスが約束されていたメシヤであることが確定されました。

聖書の原典は今でも存在しますか ?

この質問の答えは、"はい"と"いいえ"の両方です。厳密にいえば、聖書を成す66巻の書の原典の書類は―時々、自筆原稿と呼ばれる書類は、どんな組織にもありません。 しかしながら、非常に現実的な方法で、はい、人間は神のことばを構成する実際のことばや書を持っています。これはどういうことでしょう?聖書の原典がどのようにして書かれ、今日私たちが読む聖書とどう比較されるかを理解するためには、原典の収集になった過程とその時以来何が起こったかを見てみる必要があります。原典の聖書の背景懐疑主義者によると、本当の"原文の聖書"はなかったのです。彼らは聖書は、神ではなく人間の造り出したもので、数世紀にわたる改訂を通して進化したのだと信じます。聖書が長い時間をかけて書かれたことは間違いありません。40人の著者によって

聖書の霊感に関する違った理論には何がありますか ?

霊感についての教理は、聖書は神の息がかかっているので、私達の信仰と実生活の間違いのない規則であるという教理です。もし聖書が単に人間の想像から来ているのなら、その教理に道徳的なガイドとして従わなければならない理由はありません。聖書そのものが大胆にも神の霊感によって書かれたと主張します。「聖書はすべて神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です。それは、神の人が、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた者となるためです。」(2テモテ3:16,17) この節で聖書について二つのことに気付きます。1)聖書は"神の霊感による" 、2)それはクリスチャン生活にとって"有益"である。霊感について4つの見解があります。1. 新正統派学的霊感説 2. 口述霊感説3. 有限的霊感

死海文書とは?なぜそれが重要なのですか ?

死海文書の最初の発見は、1947年、エルサレムから20マイル東で、死海の北西海岸にある村クムランでされました。べドウインの羊飼いの少年が迷った山羊を探している時、海岸のがけの洞窟のひとつに石ころを投げ入れると、カチンという音がしました。:石は、皮とパピルスの巻物の入った陶器のツボに当たったのです。それがのちになって、およそ20世紀前の物だとわかりました。 十年と多くの探求の後に、死海のあたりの洞窟には、紀元前3世紀から紀元68年にわたる数万もの巻物の断片が見つかり、それは約800の違う書を代表していると見積もられています。死海文書は、ヘブル語、アラム語、ギリシャ語で書かれ、多くの主題と文学様式で成り立っているユダヤ人の書類の巨大な収集を含んでいます。それは、エステル記以外のヘブル語の聖書のす

グノーシス派の福音書とは何 ?

グノーシス派の福音書は、初代のグノーシス派の"クリスチャン"によって書かれました。一世紀後のキリスト教は、二つの主要な宗派に分かれました。正統派のクリスチャンとグノーシス派です。正統派のクリスチャンは、今日ある聖書の書を支持して、今日正統な教理として考えられているグループです。グノーシス派のクリスチャンは、本当にクリスチャンと呼ばれるならですが、聖書、イエス.キリスト、救いについて、その他ほとんどすべての主な教理に関して、非常に違った独特な考えを持っていました。 しかしながら、彼らはその教理を正当化させるために使徒たちの書いたものは何も持っていませんでした。それが、なぜ、どうやってグノーシス派の福音書が作れたかです。グノーシス派は詐欺的に、トマスの福音書、ピリポの福音書、マリヤの福音書などと

聖書の書には何がありますか?聖書がいろいろな書によって成り立っているとはどういう意味ですか ?

聖書は66巻を含む書物の詞華集(アンソロジー)です。聖書には旧約と新約の二つの部分があります。 旧約聖書は39巻の書があり、新約聖書には27巻があります。 旧約聖書には4つの主要な分類の書があります。最初の部分は、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記の五書です。二番目の部門は歴史書で、それにはヨシュア記、士師記、ルツ記、第1、第2サムエル記、第1、第2列王記、第1、第2歴代誌、エズラ、ネヘミヤ、エステル記が含まれます三番目の部門は、詩的な書(または知恵の書)で、ヨブ記、詩篇、箴言、伝道者の書、雅歌が含まれます。四番目の部門は、預言の書で、5つの大預言者(イザヤ書、エレミヤ書、哀歌、エゼキエル書、ダニエル書)と12の小預言者(ホセヤ書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナ

の文学にはどんな種類がありますか ?

聖書の最も興味をそそる事実のひとつは、神からの伝達である一方(マタイ5:17;マルコ13:31;ルカ1:37;黙示録22:18-19)人間がそれを書く過程の一部の役割をしたということです。へブル書1:1が言うように、「神は、昔、父祖たちに、預言者たちを通して、多くの部分に分け、またいろいろな方法で語られましたが、」 :いろいろな方法"には、様々な文学のジャンルが含まれています。聖書の人間の著者は、様々な時期に違ったメッセージを伝達するためにいろいろな形の文学を用いました。 聖書には、歴史的文学(第1、第2列王記)、劇的な文学(ヨブ記)、法律に関する書類(出エジプト記と申命記の多く)、叙情詩的歌(雅歌、詩篇), 詩(イザヤ書の大部分)、 知恵の文学(箴言と伝道者の書)、黙示的文学(黙示録、ダニ

聖書の予表論とは何 ?

予表論/表象学とは、特別な種類の象徴主義です。(象徴とは別の物を代表するある物です。)ひな型は"預言的象徴"と定義することができます。なぜなら、すべてのひな型は、未来に来るものを象徴しているからです。 もっと特定すると、聖書の型は旧約聖書における人物か物(事柄)が、新約聖書の人か物(事柄)を予告しています。例えば、ノアの日の洪水(創世記6-7章)を、1ペテロ3:20-21ではバプテズマの型だとしています。ペテロはそれを「今あなた方を救うバプテズマをあらかじめ示した型なのです。」と言っています。誰かをキリストの型だと言うとき、旧約聖書のその人が新約聖書のイエスの性質、または行いと同じようにふるまっているというのです。何かがキリストと"典型的"だというとき、旧約聖書の物または出来事がイエスの特質

聖書解釈学とは何 ?

聖書解釈学は、聖書のテキストを解釈する原則と方法の学問です。第2テモテ2:15は、「あなたは、、、、真理のみことばをまっすぐに解き明かす、恥じることのない働き人として自分を神にささげるよう、努め励みなさい。」と命じています。聖書解釈学の目的は、聖書をどのように正しく解釈し、理解し、適用するかを学ぶのを助けることです。 聖書解釈学の最も重要な法則は、聖書は文字通り訳すことです。 私たちは、その箇所が明らかに象徴的、または比喩的表現として用いられていないかぎり、聖書をふつうの、または単純な意味で理解します。聖書はその意味で言っています。聖書が言うことがその意味なのです。例えば、マルコ8:9で、イエスが四千人に食べさせたと言うとき、解釈学の法則では文字通り四千人と理解しなければなりません。―4千人

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