聖書はどの書が聖書に属しているか言ってないので、どうやってどの書が聖書の一部か決めるのですか？
は、神、聖書、救い、そのほかの霊的な課題を理解することの助けとなる のを願って、それに専念し、訓練を受けたボランテイヤの奉仕者から成るミニストリーです。私たちはクリスチャンです。プロテスタント、保守主義、福音派、根本主義、そして無宗派です。私たちは、教会と相並んで、霊的なことに関しての質問の答を人々が見つける手伝いをするパラ.チャーチ.ミニストリーだと自分たちを見ています。
聖書が私たちの唯一の権威であるというのなら、何の権威によって私たちはどの書が聖書に属していると言えるのでしょう？―聖書がどの書が聖書に入るべきだと述べていないので。これはとても重大な質問です。なぜなら、鎖はその最弱の連結環（リンク）と同じくらい強いのだから。 神から人間への伝達のチェーンにおいて、弱いリンクがあるでしょうか？もしあれば、チェーン全体が 失敗し、最終的にその伝達は 信用できないことになります。
神から私たちへの伝達に含まれるさまざまな“リンク”を考えてください。まず初めに、伝達したいという神の願いが来ます。これは、神の愛に根ざしていました。善なる神ができる最も愛なることは、ご自分の被造物に自分を現わすことでした。次に、人間の著者を通して神のことばを実際に伝えることでした。これには聖書の言う“霊感”という―過程が関わってきます。つまり、神が息を吹きかけたことばを人間の著者が記録しました。（２テモテ３：１６）そのあとに、みことばが説教やその他の方法で聴衆に伝えられて、普及が来ました。それから、神の民が他の宗教的書物と聖書とを区別することで、認識が来ました。そして、保存、それによって神のことばは、何度も破壊しようとの努力にもかかわらず、今日まで残りました。そして最後に照明―聖霊が、みことばを受け入れるために信者の理解 を開いてくださるのです。
以上が“チェーン”―みことばの霊感、伝達、認識、保存、照明に置ける神の愛の現れです。私たちは、神はその過程のすべての段階にかかわって来られたと信じます。なぜなら、それほどまでに長い時間をかけてみことに霊感を与えておきながら、なぜ神は保存されないでしょうか？私たちに話しかけながら、なぜそのみことばを私たちが認識するように導かれないでおられるでしょう？
神のことばの認識が“正典たること”と言われます。 私たちは注意して、神が正典を決定されて教会が正典を発見したと言います。聖書の正典は教会によって創られたのではなく 、どちらかというと、教会が正典を発見、または認識したのです。つまり、みことばは霊感を受け、その発端から.権威があったのです。「主よ、あなたのことばは、とこしえから定まっています。」（詩篇１１９：８９）―そして教会は単にその事実を認めて受け入れたのです。
教会がみことばだと認識して収集するために用いた基準は以下の通りです。
1）その書は神の預言者によって書かれたか？
2) そのメッセージを確証するために著者は奇蹟で証明したか？
3) その書は、何の偽りも矛盾もなく神についての真理を教えているか？
4) その書は人生を変える神の受容力を示しているか？
5) その書は最初に受け取った人々に神のことばとして受け入れられていたか？
これらの基準のうちで最も重要なのは、一番です。―その書は神の預言者によって書かれたか？当然、「その書は使徒たちの認識を受けたか？」は初代教会での正典かどうかの主なテストでした。 この基準は使徒とは何かということを知る論理的な結果です。使徒たちは、教会の創立者、指導者となる賜物を神からいただいた 人たちでした。それで、教会を管理するためのみことばが使徒たちを通して与えられたと認めるのは道理にかなっています。
使徒たちは真理の御霊を約束されました。御霊はキリストのおっしゃったことを使徒たちに思い出させ、（ヨハネ１４：２６）すべての真理に導くという約束でした。。（ヨハネ１６：１３）キリストの昇天の後、使徒たちは彼らの業とメッセージを確証するために超自然的賜物を頂きました。（使徒伝２：４）神の家族は「使徒と預言者という土台の上に建てられて」いるのです。（エペソ２：２０ ）使徒たちの特別な任命を考えると、教会が使徒であることを正典であることの主なテストとしたことは了解できます。それで、マタイの福音書は正典と認められました。（使徒によって書かれたので）マルコの福音書も、マルコが使徒ペテロと親しい関係があったので、受け入れられました。
新約聖書が書かれていたとき、それぞれの書や手紙は、即、神のことばとして受け入れられて、他の人たちの益になるように回覧されていました。テサロニケの教会はパウロのことばをみことばとして受け入れました。（１テサロニケ２：１３）パウロの手紙は、使徒たちの時代でも各教会で回覧されていました。（コロサイ４：１６）ペテロはパウロの書いた物を神の霊感によって書かれたとして“聖書の他の場合”（２ペテロ３：１５-１６）と言って、聖書と同等であることを認めています。パウロはルカの福音書を引用して、それを“聖書”と呼んでいます。（１テモテ５：１８）これほど広く行き渡った容認は、二、三の議論された書で結果的に正典ではないとして否定されたけれども、一時人気を集めた書と比べると全く対照的です。
後に、異端が増してきて、教会内のある人たちが偽の宗教的書物を受け入れるようにと騒ぎました。教会は賢明に会議を開いて、公式に２７巻を新約聖書として受け入れることを確認しました。 彼らは用いた基準によって、客観的に神からのものと人間からのものとを区別することができました。 彼らは、一般に受け入れられていた書に留まる結論に達したのです。そうすることで、”使徒たちの教え” を保ち続けることに決めたのです。（使徒伝２：４２）
