パスカルの賭けは、１７世紀、フランスの哲学者、数学者、ブレーズ．パスカルが提案したものです。パスカルの最も有名な著書の一つに"パンセ（思考）"があります。１６７０年、彼の死後に出版されました。パスカルの賭けとして知られるのはこの中にあります。この賭けの要点は、パスカルによると、理性を通してだけでは神の実在の知識に至ることはできない、それで、賢明なことは人生をあたかも神が存在するかのように生きることである。なぜならそのような人生はすべてを得ることができても何も失うものはない。もしいかにも神が存在するように生きたら、神は実在して、私たちは天国を得ることになる。もし神が実在しないのだったら、私たちは何も失うものはない。逆に、もし神実在しないかのように生きて、実は本当に神が存在するのなら、私たちは地

デイートリック．ボンへファーはかつて、「悪を行う以上に悪いことは、悪であること。」と書きました。この言葉は、第二次大戦の時の彼の行動、アドルフ．ヒットラーの暗殺計画を弁護するために使われました。暗殺は悪いことですが、ボンへファーも含めてある人たちは必要悪と呼びました。ホロコーストのより大きな悪を考えると。〝必要悪″という考えは聖書で支持していますか？多分　初めに"悪、evil " ということばを定義すべきです。この言葉には、聖書では二つの違った使い方がしてあります。：自然災害と道徳に欠けている（悪い）行い。イザヤ書４５: 7 に　神が悪（evil） を造られたことが出てきます。「わたしが光を造り出し、やみを創造し、平和を造り、わざわいを創造する。わたしは主、これらすべてを造る者。」（キング.

女嫌いな人とは女性を嫌う、又は卑下する人のことです。女嫌いということばは、一般的に女性だというだけで女性を卑下、軽蔑、又は虐待する態度と行動のことです。 女嫌いの例は、女性を道徳的、知的にも男性より劣っているとみなし、女性の虐待、罵倒する言葉を使うことを許すことです。 キリスト教の批判者は時々、聖書の中に女嫌いがあると主張します。しかしその主張は聖書と歴史で否定されています。残念なことに、聖書の中の女嫌いを暴こうとする人たちは、女嫌いを聖書で正当化しようとする人たちが使うのと同じ間違った方法を用います。つまり一つの聖句をその直接の前後関係から引き抜いて、現代の文化的慣習を古代の文化に無理やり当てはめるのです。そしてそこに提供されている総合的メッセージを無視しています。.それよりもひどいことに

道徳的議論は、すべての人がある程度の道徳の規則（あることは正しく、あることは悪い）を認識しているという事実で始まります。私たちは、善悪について議論するとき、いつもすべての人が認識して信じていて、自由に任意に変えることのできないと推測する、より高い法律に訴えます。正しいとか悪いとかいうのはより高い水準、又は法律があることを暗示しています。そして法律には律法を与えた人が要求されます。なぜなら道徳的法律は人間を超越してといるからです。。この普遍的法律は普遍的な律法を与える者を要求します。これが神であると議論されています。道徳的議論の支持として、他の文明から取り残された遠く離れた部族でさえ、他のすべての人と似た道徳律を守っているのを私たちは見ます。民間の問題に違いは確かにありますが、勇敢さや忠誠など

〝結婚の同等性"は、いくつかの国で同性愛者同士の結婚に関する議論に投げかけられるうたい文句です。〝結婚の同等性"ということばは、会話を組み立てなおそうとする試みで、同性愛者同士の結婚に反対する人たちに、ある程度の不合理さがあるとみなすためのことばです。同性愛者同士の結合を結婚だと認めることに反対することはそれなりにできますが、結婚する権利の〝同等性、又は平等性"に反対するのはもっと困難です。しかし、ある運動に新しいレベルをつけることで、議論の中心となる問題は変わりません。もし〝結婚の同等性"が〝同性愛者同士の結婚"という意味なら、クリスチャンは反対すべきです。クリスチャンはなぜ結婚の同等性に反対するのでしょう？質問自体が誤解を招きやすいのです。すべてのクリスチャンが結婚の同等性、同性愛者同士

ある人たちはクリスチャンが聖書をマインドコントロールの道具として使うと言って非難します。教会を立てあげて信者をとどまらせる唯一の方法は、洗脳の策略を用いて、人々の生活様式や態度の変化を強要することだと、彼らは言います。 　非難は事実無根ですが、聖霊の力を知らない人には人々の生活の変化を何等かの方法で説明する必要があります。カルトが―多くのカルトはクリスチャンだと主張しますが―マインドコントロールのテクニックを使うことは事実ですが、真のキリスト教はどんな強要もしません。主を愛する牧師は会衆を強め、高め、保護したいと願っています。（ヨハネ21：１５－１９） 教会のリーダーは個人的利益を考えにも入れず、他者を立て、へりくだって奉仕しなければなりません。（1ペテロ5：2-3） それで、いいえ、聖書は

真理は相対的だというとき、普通、絶対的な真理はないという意味で言っているのです。 あることがあなたには真理のように見えるかもしれないが、自分にはそうは見えない。もしあなたがそう信じるのなら それはあなたにとっては真理だ。もし私が信じなかったら、それは私にとっては真理ではない。 「神があなたのために存在するならそれはそれでいいですが、私には存在していない。」などと人が言うとき、真理は相対的だという広く普及した考え、真理は相対的だということを表しているのです。〝相対的な真理″という考えは寛容で心が広いように聞こえます。しかしながら、もっと詳しく分析すると、全然心が広いわけではありません。要するに、〝神はあなたには存在するかもしれないが私には存在しない。″ということはほかの人の神の概念は間違ってい

モーセの律法の下で、イスラエルは神権国家でした。国家の成功や失敗はイスラエルが神に従う度合いにかかっていました。"宗教の自由"は旧約聖書の仕組みの一部には入っていませんでした。なぜなら神が直接イスラエルを治められたからです。もちろんイスラエルの神権政治はイスラエル以外の世界の政府の見本ではありませんでした。 自分たちで自分なりの神権政府を押し付けた国々－中世期のスペインのような―は、国家統制主義の悪夢を産み出しました。 宗教的不寛容な宗教裁判は真の神権制度の産物ではなく、権力に飢えた罪深い人間の行動の結果でした。　新約聖書には神が定められた政府の役目がはっきりと描かれています。ローマ13：3－4は政府の責任を説明しています。きわめて簡単ですが、悪い行為を罰し、良い行為を報い、正義を行うことで

"神は死んだ"という教えの専門的ことばは、 theothanatology, 三つの部分のギリシャ語； theos (神)+ thanatos (死) + logia (言葉)の複合された語です。ドイツの詩人/哲学者のフレドリック．ニーチェが19世紀に"神は死んでいる"ということを言ったことで最も有名です。ニーチェはギリシャ哲学と進化論に影響されて、「神は死んでいる。ずっと死んだままである。そして私たちが殺したのだ。私たちは殺人者の殺人者、どうやって私たちを慰めることができるだろう？、、、この行為の偉大さは私たちにとって偉大過ぎるだろうか？我々自身が神にならなければならないのか？我々はそれに値するのか？」（ニーチェ、悦ばしき知識、125）ニーチェの目的は"伝統的な道徳"―特別にキリスト教―を

これは、断然、明らかな聖書的答えがある質問です。まず、第一ヨハネ2：19は、「.彼らは私たちの中から出ていきましたが、もともと私たちの仲間ではなかったのです。もし私たちの仲間であったのなら、私たちと一緒にとどまっていたことでしょう。しかし、そうなったのは、彼らがみな私たちの仲間でなかったことが明らかになるためなのです。」と言っています。 聖書は実にはっきりと、元クリスチャンなどという人はいないと言っています。もし本当にクリスチャンなら、絶対に信仰を捨てることはありません。 「もし彼らが私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にとどまっていたでしょう。」自分はクリスチャンだと主張する人が信仰を否定するなら、その人は本当のクリスチャンではないのです。「彼らは私たちの中から出ていきましたが、もともと

プラトンの善とは何かという有名な質問は、善はは神が善だと言われたからか、又は善であるから神が善とされたのかを問います。これがエウチュプローのジレンマとして知られています。（プラトンの〝ソクラテスの会話"の登場人物エウチュプローの名にちなんで）この質問がクリスチャンにもたらす問題には二つの部分があります。第一に、単に神が善 と呼ばれるから善だと言えば、神が何でも善と言われれば、それは善になることになります。この中には私たちが本能的に悪だと知っていること、例えば強姦や殺人などがあります。しかし、神の任意の宣言による道徳は欲しくないのです。それで、この答えは信者にとっては良くない選択です。しかしながら、神が単に善であるものを宣言しておられるのなら、神は善の水準ではなくなり、神以外の他の水準 のなす

すべてのことは理由があって起こるのでしょうか？短い答えは〝はい"です。なぜなら、神は主権があるお方なので、行き当たりばったりのコントロールされてない出来事というのはありません。 神の目的は私たちから隠されているかもしれませんが、あらゆる出来事の背後には理由があることを確信できます。ヨハネ9章の人の目が見えない理由を弟子たちは間違いましたが、その理由がありました。 （ヨハネ9：1－3）ヨセフの虐待には理由がありました、彼の兄弟たちのヨセフの扱い方の目的は、それをお許しになった神の目的とは非常に違っていましたが。（創世記50：20） イエスの死には理由がありました。―エルサレムの権威者たちの理由は悪い意図に基づいていましたが、―神には神の義に基づいた理由が がありました。神の主権は最低の生き物に

神の介入とは簡単に言えば、神が世界の出来事に介入されることです。神の介入は、神が何かを起こす、又は何かが起こることを妨げられることがあります。無神論者や不可知論者、自然神論者は最も明らかに奇跡的な出来事さえも別の説明を見つけます。 信者でも神の介入の例をあらゆるところに見る人がいます。偶然の出来事に思えることもはっきりした神からの訓戒だと解釈 して、別の方向に行くのではなくある一つの方へ向かいます。それでは、神は世界の出来事に介入されるのでしょうか？神の介入の否定できない例は何かありますか？ 神のみわざに何か神の指紋を残されたのでしょうか？信者なら神の介入の多くの例を指摘することができるでしょう。スペインの無敵艦隊の敗北から現代イスラエルの存在までのすべてが神が歴史に介入してこられたことの証

論理学とは、事実を分析すること－、直接（演繹的）にか、間接的（帰納的）にかの方法－で真理を得る科学です。論理学はある一定の前提を取って、その関係を分析し、他の知られた要素と比較して、以前は未知の事実だとわかる結論に達します。論理学は、数字ではなく考えの数学なのです。それは二つの考えの間の関係を突き止める方法です。論理学は宇宙を創造するときに、神が置かれた自然法則のように見えます。それから神は心と思考する能力を持った人間を造られました。 論理学は神の被造物なので、適切に使われると神の方向に向かせることもできる良いものです。残念ながら、論理学を間違って用いることは簡単です。論理学という科学は複数の考えの関係を示す公式（方程式）を扱います。数学における数字のように、考えもほかの考えとの関係を示す公

創造論と進化論の主な違いは、とどのつまりは、私たちが知っていると思うすべてについての確実性ということになります。考えてみてください。もし私たちの五感と脳が単に行き当たりばったりの目的もない進化の産物だとしたら、どうして進化論が信頼できる情報を与えてくれることを確信できるのでしよう？私の目と脳が"赤"と知覚する色があなたの目と脳では"青"と知覚するかもしれませんが、あなたは"赤"と呼びます。なぜならあなたはそう教えられているからです。（色そのものは実際に変わりませんが、－色はある変化しない電磁気の範囲の周波によって成立しているので、変わらないので）私たちが同じことを話しているかどうか確かに知る方法はないのです。又は、"シカゴ；50マイル"という彫刻がしてあるように見える石をあなたが見つけたとし

世界平和というのは美しい理想ですが、イエスが再臨する時にやっと実現されるものです（ヨハネの黙示録 21:4）。その時が来るまで、世界中が平和になることは決してありません。イエスは、その再臨の日まで「戦争のことや、戦争のうわさ」があり、「民族は民族に、国は国に敵対して立ち上が」るだろうと言われました（マタイの福音書 24:6-7）。世界の歴史において、どこかで誰かが他の誰かと争っていない時代は一度もありませんでした。多数の国々を巻き込んだ世界大戦であるにせよ、民族や士族の絡んだ局地的な小競り合いであるにせよ、人間は常に互いに戦ってきました。 人間がどんなに頑張ってみても世界平和を実現することは決してできないと知っていながら、私たちがそれを促進することは聖書的ではありません。寛容や共有を奨励して

聖書的世界観とは聖書的観点からの世界に関しての総合的概念のことです。それは人生の意味、神の性質、真理の源、その他、根本的な考えに関するクリスチャンの信条の仕組みです。それなのに、多くのクリスチャンの世界観は聖書的に一貫していません。 ある問題を聖書的な観点から見ることもあるかもしれませんが、すべての問題に関してではありません。クリスチャンが一貫した聖書的世界観を持たない理由の思われる可能性が多くあります。1) 彼らは聖書が言っていることを知らない。みことばを知らない。例えば、聖書が人間の命の神聖さについて聖書が何と言っているかを知らない人は、その主題に関して聖書的な概念を持つことは困難です。聖書に関して無知な人には教育がカギです。2) ある問題に関して聖書の言っていることを拒否する。もし自称

およそ二千年前に、真理は裁判にかけられ、偽りに徹している人々によって裁かれました。実際に、真理は24時間以内に六つの裁判にかけられました。そのうちの三つは宗教的なもので、残りの三つは法的なものでした。最終的に、それらの裁判に関わった人たちのうちに「真理とは何か」という問いに答えることのできる人はほとんどいませんでした。逮捕されると、真理はまずアンナスという名の、ユダヤの腐敗した元大祭司のもとに連れて行かれました。アンナスはその裁判中、自宅でその裁判を開いたり、被告から自己告発を誘導しようとしたり、その時点では全く有罪とは認められていなかった被告を打つなど、ユダヤの法律をいくつも破りました。アンナスの次に、真理はアンナスの娘むこであった当時の大祭司カヤパのもとに連れて行かれました。カヤパとユダ

社会正義についてのキリスト教的見解を論議する前に、いくつかの用語を定義する必要があります。社会正義というのは非常に政治色の濃い概念であるために、それが現代用いられている文脈から切り離して考えることはできません。社会正義はしばしば政治的スペクトルの左派にいる人たちの多くによってスローガンとして用いられます。ウィキペディアの「社会正義」についての項目からの下記抜粋はこの概念をうまく定義しています。「社会正義はまた、社会的に公正な世界を目指す運動を言い表すために用いられる概念でもある。この文脈では、社会主義は人権や平等性の概念に基づき、累進課税、所得再分配、あるいは資産再分配にまでもよる、より深い経済平等主義を含む。これらの政策は、現在いくつかの社会に存在するかもしれないものを上回る機会均等として

何世紀にもわたって、ほとんどの哲学者たちは、歴史というものは思想や、実在の探究、あるいは人間の理性によって形作られていると信じてきました。しかし、ある一人の有名な哲学者が、人類のすべての歴史の背後でそれを動かしている要因は、むしろ、経済であると主張しました。カール・マルクスは1818年にドイツ系ユダヤ人の両親のもとに生まれ、23歳で博士号を取得しました。その後、彼は、人間のアイデンティティーが個人の仕事と深く結びついていることと、経済制度が人を完全に支配することを証明するという任務に乗り出しました。人類が生き残るのはその労働によるのだと主張して、マルクスは人間社会が分業によって成り立っていると信じました。 マルクスは歴史を研究し、社会は何百年もの間、農業の上に築き上げられてきたとの結論に達し