仏教の「仏」とキリスト教の「神」はどう違いますか？

Q:　仏教の「仏」とキリスト教の「神」はどう違いますか？A:　仏教における「仏」とは、もともとは釈迦を指していました。釈迦（ゴータマ・シッダルタ）は、BC6世紀頃、インド・ネパール地方の小国、釈迦国の王子として生まれました。しかし29歳のとき、生・老・病・死という人生の苦を思って悩み、妻子を捨てて出家しました。彼は6年間に渡って、苦行を中心とする修行に専念しましたが、ついに苦行の無意味さに気づき、極端な苦行に偏らず、かつ極端な快楽にも溺れない「中道」を歩むことを決意します。以後、彼は、自分の悟りに基づいて教えを説き始め、人々から「仏陀」と呼ばれました。これは、インドの古典語のサンスクリット語で、「真理に目覚めた人」という意味です。そしてその仏陀の略称が「仏」です。つまり、「仏陀」（仏）は、釈迦に対する尊称であり、一人の人間を指す言葉だったのです。ところが後世になると、「大日如来」や、「阿弥陀仏」といった、永遠に存在する仏の思想が現われ、こうした「仏」は、もはや単なる人間ではなく、人間とは別の世界に住む人間を超えた存在になりました。これは大変な変わりようです。なぜなら釈迦自身は、そのような超人間的な存在者に関することは全く語らなかったからです。永遠の仏の思想は、釈迦の死後5～600年経って、紀元一世紀頃から、涅槃文学の中で次第に確立していきました。紀元一世紀と言えば、キリストの十二弟子の一人であったトマスが、インド方面に伝道し、インドにキリスト教の影響が及んだ時代です。トマスはインドの西南部に七つの教会を建て、そののち中国方面にも伝道に行ったことは多くの歴史学者が認めています。特に、阿弥陀仏は、いわば「救い主」的な仏の代表格です。仏教では、釈迦の死後、「仏は釈迦ひとりではなく、たくさんいるのだ」という思想が起こりました。これは「過去七仏」の思想と呼ばれます。つまり、釈迦は初めて真理を悟った者ではなく、釈迦より前に6人の仏がいて、釈迦は第7番目の仏であるというのです。こうして信仰され始めたのが、「阿弥陀仏」や「薬師仏」です。阿弥陀仏は、西方のかなたにある「極楽浄土」、薬師仏は東方のかなたにある「浄瑠璃浄土」に住んでいる仏とされました。日本では、念仏の広まりとともに、特に阿弥陀仏が有名になりました。阿弥陀仏は、キリスト教で言えばキリストに似ています。この仏を信じ、その名を唱えれば、凡夫・悪人でも阿弥陀仏の願力によって、極楽浄土に往生できるというのです。実際、多くの学者が、阿弥陀仏信仰の成立にはキリスト教の影響があったと考えています。釈迦の「苦、無常、無我、涅槃」の思想や、無神論的な立場だけでは満足できなかった多くの人々は、釈迦の教えに、様々な思想をつけ加えることによって仏教を発展させてきました。人々は、キリスト教その他の宗教に影響され、あるいはそれに対抗するために、「永遠の仏」の思想を発展させてきました。そしていつの間にか、永遠の生命の本体としての神的存在者を信じるようになったのです。つまり、人間が真摯に真理を追求していくなら、必ずや「永遠の神」の存在に行き着くのです。「永遠の神」を信じる信仰は、人間の真摯な求道から来る必然的な帰結なのです。仏教という名のもとに人々が本当に求めてきたものは、実は仏教の中にではなく聖書の示す「永遠の神」にこそあるのです。この聖書が示す「神」は、自存性を持った唯一の存在であり、したがって何ものにも依存せず、時間さえも超越し、永遠の昔から永遠の未来において存在しておられる方です。これが聖書の示す「神」であり、天地万物を創造し、そのすべてを支配し、永遠に変わることなく、すべてに対して絶対権威を持っておられる方なのです。人間の知的営みの中に「哲学」と「神学」というものがありますが、哲学というのは、矢印を下から上に向かって描くような、人間が真理を求めて一生懸命に上に届こうとする営みです。ですから、人によってその結論が違ってきます。釈迦に対する尊称であった「仏」が次第に「永遠の仏」の思想に発展していったことも、仏教が人間の哲学的営みの中で生まれたものだからです。つまり、これからもその思想は変わっていくことでしょう。　それに対して、神学とは、矢印を上から下に向かって描くような、神が人間に語られたということを前提に神の言葉を学ぶ営みです。つまり神学は聖書を通して神は語られたという前提があって初めて成り立つ学問です。また、聖書の中で語られている事が、あらゆる時代のあらゆる人々によって議論・検証されながら、一点一画すらも崩れることなく立ち続けているところに絶対真理の姿が見え隠れしていると言えないでしょうか。(LVJCC牧師：鶴田健次)下のアイコンのクリックで応援をお願い致します。✨✨👇✨✨👇✨✨👇✨✨👇✨✨