哲学的神学は、哲学の方法を用いて、神の真理のより明確な理解に達する神学の分野です。真理に達する人間の努力には神学と哲学との両方が関係するべきか否か、又は神の啓示だけに依存できるか、又は依存すべきかという議論があります。 数世紀にわたって、哲学的組織がどれほど広く神学的な考えに適用されるべきかについて様々な理論が出ています。二つは断然別々でなければならない、互いに何の関係もないという人たちがいます。 別の人たちは、人間が神の啓示を正しく理解するために哲学と理性は必要であると言います。またほかの人は極端に走らず穏やかな態度をとります。哲学は有益な道具ではあるが、それだけ頼るべきではないと言います。哲学的神学は18世紀、19世紀に実証哲学主義者、モダニスト（近代主義者）、啓蒙主義者などがキリスト教

実用的神学とは、その名前が暗示しているように、神学を有益にする意図で、又は適用できる方法で学ぶことです。別のことばで言えば、神学を関連した毎日の関心ごとに用いるために学ぶことです。ある神学校では、実用的神学のプログラムを説明するのに、「神学の洞察の実用的適用に専念する」と述べています。そして「一般的に、牧師論、説教学、クリスチャン教育などの副学科を含みます。」 別の神学校は、実用的神学の目的は「学んだ知識を人々のために効果的ミニストリーとして実行に移すために学生が準備するのを助けること」としています。 これをするためには、教会内での管理と教育のミニストリーと同様に、個人的家庭生活が関係してきます。 実用的神学の目標は、仕える者としてのリーダーである一方、信者の霊的成長のためのビジョンを持つ聖

新約聖書神学は、神が新約聖書にご自分を現されたことを学びます。新約聖書神学の組織は新約聖書の各書が、神について教えている様々な真理を取り入れて組織化された方法で提供しています。 新約聖書は、旧約聖書で預言されたメシヤの来臨（イザヤ9章、）メシヤのイスラエルによる 拒否、律法の成就、新約聖書の教会（キリストの体）の誕生、教会時代、イエス．キリストの福音、そしてイエス．キリストの信者のための教訓を明らかにしています。新しい契約（または新約）ということばは最後の晩餐の時イエスが言われました。（ルカ22：20）パウロは彼が召されたのは新しい契約に仕える者となるためだと言っています。（2コリント3：6）旧約聖書はユダヤ人国家の召命と歴史の記録です。その中にモーセの律法が含まれています。イスラエルは長年

旧約聖書神学とは、旧約聖書の中で神がご自分について啓示されたことを研究する学びです。旧約聖書神学の組織は旧約聖書の各書が神について教えているいろいろな真理を組織的な方法で表わしします。神のご自分についての啓示は、創世記1：1　：「はじめに神が天と地を創造した。」で始まります。 神とその創造のわざという前提は、すべての信者が信仰によって受け入れて、創世記から黙示録までを通して強調されています。旧約聖書神学は旧約聖書の中で神がご自分を現されたこととその性質、性格などの、豊かで有益な学びです。旧約聖書は主に、創世記12章のアブラハムの召しで始まるユダヤ人と神との関係に注目しています。神はイスラエルを選んで、神のメッセージを世界に伝え、最終的にメシヤを遣わして私たちを罪から救う目的でイスラエルと契約

新正統主義は、第一次世界大戦後、自由主義的プロテスタントの考えの失敗に反しての反応として始まった宗教運動です。主にスイスの神学者カール．バルトとエミール．ブラナーによって八他視されました。 他の人たちはそれを“新正統主義”と呼びました。なぜなら、彼らがそれを古い改革派神学の復興と見たからです。新正統主義は、“古い”正統主義とはみことばと罪に関する考えでは違っています。正統主義は、聖書を神の霊感によって啓示されたみことばだという見解に立ちます。霊感によってというとき、ことばでと著者には無意識に、聖霊が聖書の著者を完全にコントロールしていたという意味です。著者の書いていることをすべて口実筆記させるか、著者を道具として用いて、働かれたのです。 霊感の教理は聖書の原典には誤りも矛盾もないという論理的

物語的神学は、時には“後自由主義”神学とも呼ばれる神学で、２０世紀後半に発達しました。エール神学校の神学者のグループが発想しました。その創始者は、ジョージ.リンドベック、ハンツ．ウイルヘルム．フライ、その他の学者たちで、カール．バルト、トーマス．アクイナス、そしていくらか、ヌーベル．テオロギー（アンリ．デ．ルバックなどのフランスのカトリック教父が指導したカトリック教会内に問題提起的改革を提案する考え方）の影響を受けました。物語的神学は聖書のキリスト教神学の使い方は信仰の物語として代表することに焦点を当てるべきだという考えです。聖書そのものから論理的に得た一式の主張の発達に焦点を置くの代わりに、又は普通、組織神学と呼ばれるものに焦点を合てる代わりにというのです。 基本的に物語的神学は 、かなり

自然神学とは自然の観察に基づいて神を学ぶことです。それは“超自然的”又は特別な啓示による神学と違っています。自然を観察することは知的な探求なので、自然神学は、神を知る方法として人間の思想 や理性が含まれます。キンギョ草の花の構造と作用を調べることで、キンギョ草を造られた神は力があって賢いとまあ筋の通った結論を出すかもしれません。―これが自然神学です。ヨハネ3：16の前後関係と意味を調べることで、私は神は愛があり、気前の良いお方だと結論を出すかもしれません。―これは啓示された神学です。神学の分野が“自然”と“啓示”神学に分かれたその根源はカトリックの神学者トーマス．アクィナス（紀元1224－1274）著書にあります。アリストテレスの論理 をクリスチャンの信仰に適用しようと試みて、アクイナスは、

モーセの契約は、シナイ山で神とイスラエルの国との間のにされた条件付きの契約です。（出エジプト記19-24章） これは時にはシナイ山の契約とも呼ばれますが、その時のイスラエルの選ばれた指導者がモーセだったので、モーセの契約と呼ばれることが多いのです。この契約の型は当時のほかの古代の契約とよく似ています。それは主権ある王（神）とその民（イスラエル）との間で結ばれた契約だからです。 契約の結ばれた時、神は神の律法に従う義務があることをイスラエルの人々に思いだせられました。（出エジプト記19:5） そして彼らは、私たちは主が仰せられたことを、みな行います。」（出エジプト記19:8）と言って契約に合意しました。この契約は、イスラエルを神に選ばれた国民として他のすべての国々と区別しました。それは神がアブ

神の御国は福音書に頻繁に出てきます。（例えば、マルコ１：１５；１０：１５；１５：４３；ルカ１７：２０）新約聖書のほかの箇所にも。（使徒伝２８：３１；ローマ１４：１７；１コリント１５：５０） 神の御国は天の御国と類義語です。 神の御国の考えには様々な聖書箇所で違った色合いの意味になります。大まかに言えば、神の国は永遠の主権ある神のすべての宇宙の支配のことです。聖書の数か所で、神はすべての被造物の否定できない君主であると示しています。「主は天にその王座を堅く立て、その王国はすべてを統べ治める。」（詩篇１０３：１９）そしてネブカザネル王が宣言したように、「その国は永遠にわたる国」（ダニエル４：３） すべての存在する権威は神によって立てられたのです。（ローマ１３：１）それで、ある意味で，神の御国は、

歴史的神学とは、キリスト教の教理の発達と歴史の研究です。名前が暗示しているように、歴史的神学は、新約時代の教会の歴史を通して、主要なキリスト教の教理の発達と形成の学びのことです。歴史的神学は、クリスチャンが違った歴史の期間に異なった神学的主題、神の性質、キリストの性質、聖霊の性質と働き、救いの教理などのテーマをどう理解したかを学ぶことと定義することもできます。 歴史的神学の学びは、信条、信仰告白、教会会議、教会の歴史上起こり、すでに解決された背教などの発達という主題が含まれます。歴史的神学者は、キリスト教を背教やカルトから分離する主要な教理の発達を学びます。神学者はしばしば歴史的神学を4つの主な期間に分けて研究します。 1)　紀元100－400年の間の教父の時代 2)紀元500－1000年

イスラエル学とは、神学の部門で特に聖書がイスラエルについて何と教えているかに焦点を合わせています。最近のこの問題のカギとなる著者はドイツのアーノルド．フルクテンバウム、Ph.D （博士）アリエル.ミニストリーの創始者です。 彼は主に、イスラエルの土地と人々に関して聖書全部が教えていることを示すことに焦点を当てています。です。フルクテンバウム博士は、特に交換神学（教会が旧約聖書のイスラエル に取り換えられたという説）を拒んでいます。彼が注目しているように、唯一デイスペンセーション主義だけが「 イスラエルと教会の違いがはっきりしているので、組織的に聖書のイスラエルに関する教理を提供している」のです。フルクテンバウムの働きはしばしばデイスペンセーション主義を支持する人々に受け入れられ、そうでない人

歴史的前千年王国説とデイスペンセーション主義的前千年王国説は終末論の二つの違ったシステムです。以下に二、三の違いの例を述べます。•歴史的前千年王国説は、教会は旧約聖書の預言の先見の幻だと教え、一方デイスペンセーション主義は教会については旧約聖書の預言者にはほとんど、又は全くと言うほど言及されていないと教えます。•歴史的前千年王国説では現在の恵みの時代は旧約聖書で預言されていたと教えます。 デイスペンセーション主義は、現在の時代は旧約聖書には見えていなかったが、それで、ユダヤ人が王国を拒んだので、歴史に挿入された〝偉大なかっこ″として紹介されたという立場をとります。• 歴史的前千年王国説はキリストの再臨の後、千年間の王国を教えますが、歴史のほかの偉大な出来事を分類することには関心を持っていませ

二重の予定説とは、神はただ地獄に行く目的で存在する人々を造られたという信条です。この考えは聖書的でしょうか？では、　二つの顕著な主題を通してその書で問うローマ書を見てみましょう。 最初の主題は、神の義です。福音のメッセージそのものが神の義を現しています。（ローマ１：１６-１７）信仰によって神の御前で人が義である（ローマ書４-５章）と宣言されるというのが福音メッセージの中に含まれる真理です。 人を義とさせることができるのは福音メッセージの中心的な人物、イエス．キリストです。（ローマ６-７章）義人として生きる方法を示すのは、福音メッセージです。（ローマ書１２章） ローマ書にあるもう一つの主題は、怒りです。あらゆる不敬虔と不正に対して、神の怒りが啓示されていて、今も啓示され続けています。（ローマ１

福音主義とは、イエス．キリストとの個人的関係を強調する特徴のあるプロテスタントグループの中の運動を述べるのに使われるやや広い用語です。この関係は人がキリストの赦しを受けて霊的に新しく生まれる時に始まります。これを信じる人たちは福音主義者と呼ばれます。evangelicalism （福音主義）ということばは、ギリシャ語の〝良いニュース”という意味のeuangelion, （エバンゲリオン）と、〝良いニュースとして宣言する“という意味 のeuangelizomai,から来ています。 この良いニュースは、「、、、キリストは聖書の示すとおりに、私たちの罪のために死なれたこと、また葬られたこと、また聖書の示すとおりに三日目によみがえられたこと、またケパに現れ、それから十二弟子に現れたことです。」（第１

教義神学はその名をギリシャ語とラテン語の dogma から来ています。それは神学に言及するとき、単に、〝教理、又は正式に、又権威を持って宣言された教理”という意味です。基本的に教義神学は、組織された教会、ローマ．カトリック教会、オランダ改革派教会などに認識された正式な、又は〝教義的な”神学のことです。教義神学ということばは、１６５９年にL. レインナードの著書の題の中に初めて使われたと思われているのですが、一方、その言葉は宗教改革の後もっと広く使われて、教会が正式に明確にした信仰箇条を指定するために用いられました。教義神学の良い例は、神学的問題を解決するためと、背教的教えに対抗するために初代教会の会議で指定された教理声明、又は教義です。 教会会議から出た信条、又は教義は権威があり、すべてのク

現代神学は、一般的に第一次世界大戦後から現在までの神学と神学的傾向についての研究と定義されます。およそ２０世紀から今日までを含んでいて、典型的に現代神学 が取り扱う主な分類には根本主義、新正統主義、ペンテコステ主義、福音主義、バチカン第二会議以後のカトリック教会、二十世紀の東正統神学、カリスマ運動などがあります。これらの大きい分類に加えて、現代神学は、解放の神学、男女同権主義の神学、その他様々な民族主義神学などの特殊な領域も扱っています。広い多様性のある信条があるので、現代神学の“専門家”だと主張する学者は少ししかいません。 それよりも現代神学の一、二の特別な領域を研究するという傾向があります。 もっと最近の現代神学の分野は、宗教間の対話を研究することです。歴史的キリスト教神学はノンクリスチ

ダビデの契約とは、２サムエル７章で預言者なタンを通して神がダビデにされた約束のことです。後に、１歴代誌１７：１１-１４と２歴代誌６：１６で要約されています。これは神とダビデの間の無条件の契約で、神は、ダビデとイスラエルにメシヤ（イエス．キリスト）はユダの部族のダビデの子孫から出て、永遠に続く王国を建てられるという約束をされました。だ浴びでの契約は無条件です。なぜなら、神はそれが成就するためには従順でなければならないという条件は何もつけておられません。 約束の保障は、神の忠実さのみに置かれて、ダビデとイスラエルの従順には全く頼っていません。ダビデの契約は、ダビデにされたいくつかのカギとなる約束を中心にしています。まず、イスラエルにされた最初の二つの契約（アブラハムの契約）で約束された土地の約

聖書神学とは聖書の教理の研究です。年代順とその歴史的背景によって配列されています。特定の主題に基づいて教理を分類する組織神学とは対照的に、聖書神学は、歴史を通しての進歩につれて、神の啓示が発展してくるのを現します。聖書神学は、特定の聖書箇所の神学的教え―モーセ五書の神学、又はヨハネの著書の中の神学など―を分離して、表わそうとすることもあります。 又はある特定の時期―例えば統一した王国時代の神学など―に焦点を合てるかもしれません。もう一つの聖書神学の部門は聖書の中のある特定の主題―例えば:“残りの者”についての研究―を探してその主題がどのように紹介されて聖書全体に発展させられるかを学ぶかもしれません。 多くの人は、聖書神学の分野を始めたことをドイツの聖書学者J.P.ガブラーの功績だと認めていま

神学ということばは“神”と“言葉”という意味のギリシャ語から来ています。二つの合わせると“神の研究”となります。クリスチャン神学は聖書が教えていることと、クリスチャンが信じていることの学びです。多くの信者はクリスチャン神学は分裂させるもの、避けるべきものと信じています。実際は、クリスチャン神学は統一させるものであるべきです。 みことばは真理を教えます。それで、私たちはその真理で統一しているべきなのです。もちろんクリスチャン神学には意見の相違や論争もあります。本質クリスチャン神学の本質的要素でないことで、同意しないのは自由です。同時に、クリスチャンが一致すべきことはア多くあります。 聖書的クリスチャン神学は私たちが神、救い、この世での私たちの使命などをもっとよく理解する助けになります。ある人

あるクリスチャンたちは“教理”ということばをほとんどののしり言葉のように見ています。 この考えの過程は、“教理は避けなければならない。なぜなら、教理はクリスチャンの間で分裂を起こすから。ヨハネ１７：２１にあるように、神はクリスチャンが一つに統一することを願っておられるから。”教理が分裂を起こすというのは本当ですが、もし分裂が重大な聖書の教えに関する不一致なら、分裂は必ずしも悪いことではありません。パウロは宣言しています。「というのは、人々が健全な教えに耳を貸そうとせず、自分の都合の良いことを言ってもらうために、気ままな願いを持って、次々に教師たちのために寄せ集め、真理から耳を背け、空想話にそれていくような時代になるからです。」（２テモテ４:３） テトス１:９―２:１は、　「教えにかなった信頼