物語的神学とは何ですか？

物語的神学は、時には“後自由主義”神学とも呼ばれる神学で、２０世紀後半に発達しました。エール神学校の神学者のグループが発想しました。その創始者は、ジョージ.リンドベック、ハンツ．ウイルヘルム．フライ、その他の学者たちで、カール．バルト、トーマス．アクイナス、そしていくらか、ヌーベル．テオロギー（アンリ．デ．ルバックなどのフランスのカトリック教父が指導したカトリック教会内に問題提起的改革を提案する考え方）の影響を受けました。

物語的神学は聖書のキリスト教神学の使い方は信仰の物語として代表することに焦点を当てるべきだという考えです。聖書そのものから論理的に得た一式の主張の発達に焦点を置くの代わりに、又は普通、組織神学と呼ばれるものに焦点を合てる代わりにというのです。 基本的に物語的神学は 、かなり広範囲に使われる言葉ですが、しばしば、主に物語の中に意味を見つける神学のやり方です。それで、これは典型的に、定理的真理から得る、又は組織神学から得る意味を否定することを伴ないます。

別の時には、物語的神学は、私たちは聖書から主に原則、規則、又は律法を学ぶのではなく、どちらかというと、神とどう関係するか、私たちの偉大な救いの全容においてどんな役割を演じるかを学ぶことに関連しています。物語的神学、又は後自由主義神学を中心にする問題の議論や批判が多くあります。その問題には通訳不可能性、又は共約不可能性、セクト主義、信仰主義、相対主義、真理などが含まれます。

それにも関わらず、物語的神学はそれが正しく使われると、組織神学と、聖書的神学（神が人間にご自分を現される進歩の歴史）の構成ブロックを備えることもできます。物語的神学は聖書は神とその民とのやり取りの物語だと見られると教えます。物語的神学の支持者たちは、これは聖書が定理的真理を主張しないという意味ではないと主張します。 しかし、聖書の主な目的は神とその民との関係を記録するためで、今日ポストモダン時代の世界で私たちがどのように、この物語を続けていくことができるかを記していると言います。それで、これは組織神学のより厳格な分析に優先することになります。物語的神学の支持者たちは，さらに物語的神学は、教理的立場を支持するために前後関係を無視して聖句を引っ張り出すことはおそらくしないだろうと議論します

物語的神学の有益なほかの面があります。例えば、聖書の物語は私たちに真理を教えるためにあります。 私たちは、それらの真理を学んで、そのレッスンを生活に適用することになっているのです。それで、聖書の原文の著者の意図に従って、物語りを解釈し適用すべきなのです。 —物語が私たちに保存されてきた理由がこれです。（ローマ１５：４を参考）もう一つの物語的神学の肯定的な影響は、社会の価値を強めることです。 現代、人々はしばしばキリスト教を個人的な信仰を中心にしています。しかし、神の神の民との関係の聖書物語は、私たちに社会が本質的要素だということを思い出させます。

聖書は私たちに真理を伝える意図で、大きな部分の物語を含んでいます。だからある程度の物語的神学を取り入れるのも私たちには重要なことです。しかしながら、物語神学には実際問題があります。特にそれが無責任に使われるときは。それは保守的なグループにさえも起こることは疑いありません。 特に教師や説教者が聖書のもともとの意味を気にせずに、自分の直感や、自分自身の聖書に対する反応するときに、起こります。 その結果、物語はしばしば有害な方法で使われます。

物語的神学は、人々が物語には根底に潜む組織神学はないと決めつける時、又は根底の組織神学は知ることができないと決める時、誤用されています。そのような場合、物語のレッスンは原文の著者の世界観又は原典そのものなしに理解することができると暗示しています。 基本的に，この結果、物語的神学の支持者が物語りから直接適用に走り、聖書のより理性的な分析を捨てて、にせの教えをしてしまうことになります。しかし、現実ではそれはできません。物語的神学の最も明らかな影響は、エマージング．チャーチに見られます。聖書を信用しないこと、組織神学の比較的低い評価などで知られています。

物語神学の支持者たち、特にイマージングの．チャーチの支持者たちは、神学は独断的になるものではないと主張します。彼らは、“良い”人々が何年もかけて違う結論に達したので、神学について、なぜわざわざ結論的な声明をする必要があるのかと言います。 それで、彼らの観点からすると神学は明確でも、絶対的でも権威のあるものでもないのです。 彼らは過去には人々は二つのうちどちらかを信じたので、誰かが正しくて誰かが間違っていたと主張します。 .

この結果、今日の教会では相対主義が多くはびこっています。誰が正しくて誰が間違っているか知る人は誰もいないようです。そしてもっとひどいのは誰も気にしていないようなのです。したがって、教会は世俗のポストモダン主義－真理は一人の人にとっては真理でもほかの人には真理でないかもしれないという考え方－の餌食になってしまいます。そういうところでは教会は何でも、すべてを容認し、何も主張しなくなります。

物語神学の支持者たちは、イマージングチャーチ運動にあるように、説教をまったく取り除いています。誰かが、仲間の間に座って、彼らにとって神とはどんなものと思うかを特定の日か週に分かち合うかもしれません。彼らの旅路に関係する聖書箇所に言及 するかもしれません。しかし、みことばではなく、彼らの体験や感情がその焦点です。 彼らは物語を語るか聖書の箇所を読むかもしれませんがそれで終わりです。勧めたり、非難したり行動を起こすことを要求する必要もありません。聖書からの権威ある慰めの言葉としてではなく、肉的な欲望を強化するために聖書を使っているだけなのです。

教会は真理の柱また土台であるはずです。（１テモテ３：１５）真理はイエス．キリストを通して聖書に敷かれた教理の本体です。他の方法である程度は有益ではあるけれども、物語神学は、日によって自分の感情、又はある聖書箇所についての感情によって、自分自身の宗教と自分の“神” を形付けようとするポストモダン主義者に気に入られる傾向があります。