ペテロの第二の手紙

ペテロの第二の手紙

執筆者: パシ・フヤネン（フィンランド・ルーテル福音協会牧師）日本語版翻訳および編集責任者: 高木賢（フィンランド・ルーテル福音協会、神学修士）

「ペテロの第二の手紙」ガイドブック

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日本語版にはある程度の内容的編集が加えられています。
聖書の日本語訳は原則として口語訳に従っています。
章節のみが記されている場合は「ペテロの第二の手紙」からの引用です。ただし例えば「マタイによる福音書」２章３節および５章６節のように「および」が用いられている場合には後者も同じ「マタイによる福音書」からの引用であることとします。

ペテロの第二の手紙について

偽教師たちを反駁する

１章１節によれば使徒ペテロがこの手紙の書き手です。この手紙には例えば山上での出来事などイエス様にまつわる書き手の個人的な体験も多く記されています。（１章１６〜１８節）。

「ペテロの第二の手紙」はペテロの死の直前に書かれたものと推定されます。ローマ皇帝ネロは西暦６８年に皇帝の座を追われたので、ネロの迫害でペテロが殉教したのはそれ以前であったことになります。

「ペテロの第二の手紙」の受取手はペテロが以前訪問したことのある教会でした（１章１６節）。このことから判断すると、おそらくこの手紙の受取手たちは「ペテロの第一の手紙」の受取手たちとは別の人々であったと思われます。

もしもそうであるならば、「ペテロの第二の手紙」３章１節が挙げている「この第二の手紙」とは異なる第一の手紙は「ペテロの第一の手紙」のことではなく、消失してしまった他の手紙だったことになります。

「ペテロの第二の手紙」は二つの問題を取り扱っています。

第一の問題は、教会に偽教師たちがやってきたことです（２章）。キリスト信仰者たちは彼らの教えに聴き入るべきではなく神様の御言葉への忠実を貫くべきであるとペテロは警告しています（１章）。またペテロによれば、この異端者たちは不道徳的な生き方をしていたようです。

第二の問題は、キリストの再臨を今か今かと待ち望んでいるキリスト信仰者たちのことを軽蔑し、再臨が起こること自体を否定する人々がいたことです（３章）。

「パウロの名前を冠した新約聖書の手紙たちはその全部が本当にパウロによるものなのかどうか」という疑問が今にいたるまで多くの研究者によって提示されてきました。それとくらべてみても、「ペテロの第二の手紙」がペテロによる手紙であることを疑問視する人は多いです。例えば多くの研究者は「ペテロの第二の手紙」を新約聖書に収められた書物の中で最も遅い時期に執筆されたものとみなしています。執筆時期について西暦１００年前後に推定する説が一般的ですが、なかにはさらに遅く１５０年頃であったとする説もあります。

「ペテロの第二の手紙」が偽名の手紙であるとする根拠としては次のようなものが挙げられてきました。

１）初期の頃の教会にも「ペテロの第二の手紙」がペテロの純正の手紙ではないと疑う人々がすでにいたことについて教父オリゲネス（１８５〜２５３）が証言している。教父エウセビオス（２６５〜３４０）はこの手紙を「ヨハネの第二の手紙」

や「ヨハネの第三の手紙」や「ヨハネの黙示録」と同列におき、聖書の正典としてふさわしいかどうか「意見の分かれるもの」（ギリシア語で「アンティレゴメナ」）とみなしていた。「ペテロの第二の手紙」が使徒的な書物であると一般的に認知されるようになったのはようやく３００年代になってからのことである。

２）「ペテロの第二の手紙」はパウロの手紙群を収集したコレクション（ラテン語で「corpus Paulinum」）について言及している（３章１５節）。

３）「ペテロの第二の手紙」３章４節は、この手紙が執筆された時点ではすでに初代のキリスト信仰者たちが全員死去していたことを示唆している。

４）「ペテロの第二の手紙」２章の内容は「ユダの手紙」と酷似している。

５）「ペテロの第二の手紙」の文体は「ペテロの第一の手紙」の文体とは明らかに異なり、決して上質とは言えないギリシア語で書かれている。

６）「ペテロの第二の手紙」に描かれている教会の状況は１００年代の状況に相当するものである。

７）「ペテロの第二の手紙」に使用されている語彙は「ペテロの第一の手紙」のそれとはかなり異なっている。両者に共通して使用されている単語数はわずか１００個ほどに過ぎないのに対して、一方の手紙にだけ出てくる単語は５９９個もある。

上記のような疑いの根拠付けに対しては次のような反証が与えられてきました。

１）「ペテロの第二の手紙」は新約聖書に含まれる書物のひとつとして公同の教会で承認された。この手紙の正統性に対する疑いが生じたのは、ペテロ以外の人物によって書かれた外典福音書である「ペテロによる福音書」や「ペテロの黙示録」という使徒的正典性に欠ける書物群がすでに当時存在していたためである。これらの偽典のせいで教会は「ペテロの第二の手紙」が使徒的な教えを忠実に継承する正典にふさわしい書物であることを確信するまでにある程度の時間を要したのである。

２）「ペテロの第二の手紙」３章１５節の意味しているものが、パウロの手紙群のコレクションについてなのか、それともパウロのある特定の手紙についてなのかは判断が難しい。

３）「ペテロの第二の手紙」３章４節に出てくる「先祖たち」が使徒のことなのか、それとも旧約聖書の聖徒たちのことなのかはわからない。

４）「ペテロの第二の手紙」２章が「ユダの手紙」からの引用であるとは断言できない。もしかしたら「ペテロの第二の手紙」と「ユダの手紙」の背景に共通の伝承が存在したのかもしれない。「ユダの手紙」の成立時期が遅かったという前提をとりあえず保留して議論を進めるならば、かりに「ペテロの第二の手紙」が「ユダの手紙」からの引用を含んでいたとしても、それは「ペテロの第二の手紙」の成立時期が遅かった根拠にはならない。

５）ペテロが「ペテロの第一の手紙」の代筆者（シルワノ）とは別の代筆者を用いたか、あるいはペテロ自身がこの手紙を書いたのだとすれば、ペテロのこれら二通の手紙の間に見受けられる文体上の相違は特筆すべきことではなくなる。

６）キリスト教会の最初の１００年間の状況については実はあまりよくわかっていない。そのために次のような循環論法が生じやすい。

「「ペテロの第二の手紙」は西暦１００年代に書かれた。なぜならば、この手紙の描いている教会の状況が１００年代の教会の状況を反映しているからである。しかし１００年代の教会の状況がこのようなものであるとわかるのは「ペテロの第二の手紙」がそれについて描写しているからである」といった循環論法である。

７）複数の手紙を口述させた人物がたとえ同じであったとしても、代筆者がその手紙の成立自体に大きな役割を担っていた場合には、当然ながら手紙に使用された語彙も代筆者に応じて変化することになる。なお新約聖書全体を通して一度しか出てこない（ラテン語の術語で「hapax legomena」と呼ばれる）単語が両方の手紙にほとんど同じ数だけ含まれていることは注目に値する事実である（「ペテロの第一の手紙」には５９個、「ペテロの第二の手紙」には５６個）。

かりに「ペテロの第二の手紙」を受け取った諸教会がパウロの手紙（「ペテロの第二の手紙」３章１５〜１６節）を信用していなかったとするならば、同じ諸教会がペテロの手紙のことも信用していなかったという可能性も当然ながら考えられる。

かりに「ペテロの第二の手紙」の書き手がペテロ本人ではなかったとするならば、この手紙を受け取ることになる諸教会から信頼されていたかどうかわからないペテロの名をあえて借用してこの手紙が書かれた理由が説明できなくなる。

神様の約束は確実である

「ペテロの第二の手紙」には聖書の解釈の仕方にかかわるよく知られた箇所があります。