「イエスは豊かないのちを約束された際、何を意味していたの？

ヨハネ10:10でイエスは「盗人が来るのは、ただ盗んだり、殺したり、滅ぼしたりするだけのためです。わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです。」と言われました。盗人とは違って、イエスは自己中心的な理由では来られず、人々が御自身によって、意義、目的、喜びがあり、永遠のいのちを得るために来られたのです。私たちはイエスを救い主として受け入れる際に、この豊かないのちを得る事ができるのです。

「豊か」と訳されているギリシャ語はペリソンで、「非常に多く、もっと、過剰な、予想を超える量の」という意味があります。よって、イエスは私たちの思うところの全てを超えた豊かないのちを与えてくださるのです。これは他の新約聖書の箇所、1コリント2:9「目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、そして、人の心に思い浮かんだことのないもの。神を愛する者のために、神の備えてくださったものは、みなそうである。」や、使徒パウロがエペソ3:20で神を「私たちのうちに働く力によって、私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施すことのできる方」と呼んでいる事と似ています。

豪華な家や、世界一周旅行、高級車や膨大な財産を思い浮かべる前に、イエスが豊かないのちをどんなものと教えているのかを見てみましょう。聖書には、富も、地位も名誉も、権威も神が私たちに約束してはいないと書いてあります(Iコリント1:26-29)。経済的、学歴的、社会的地位は多くのキリスト者は持っていません。豊かないのちとはこの世的な豊かさを指してはいません。でなければ、イエスは世界一の大富豪となった事でしょうが、イエスはその正反対の人生を歩まれたのです(マタイ8:20)。

豊かないのちとは、私たちがイエスを救い主として受け入れる瞬間にはじまり、永遠に続くいのちなのです。「いのち」、特に永遠のいのちはイエスによってこう定義されています：「その永遠のいのちとは、彼らが唯一のまことの神であるあなたと、あなたの遣わされたイエス・キリストとを知ることです」(ヨハネ17:3)。この定義は人生の日数、健康、繁栄、家族、職業を含みません。実際のところ、この定義には神を知る事が豊かないのちの条件として挙げられているのです。

豊かないのちとは何でしょうか？まず、この豊かさとは霊的であり物質的ではありません。神は私たちの肉体的な生活についてそこまで懸念されてはおらず、私たちの日々の必要について心配しないようにと命じておられます(マタイ6:25-32; ピリピ4:19)。物質的祝福は神中心の人生に必須なものではなく、富も貧しさも神との関係を示すものではありません。ソロモンは人が所有できる限りの富を持っていましたが、それらはむなしいものであると書いています(伝道者5:10-15)。一方パウロはどんな状況にあっても満足する事ができました(ピリピ4:11-12)

次に、キリスト者が真に気にかけるべきである永遠のいのちとはその長さではなく、神との関係によって決まるのです。ですから、新生され、聖霊の賜物を与えられたならば私たちは、完全な形ではまだありませんが、永遠のいのちをすでに持っているのです(Iヨハネ5:11-13)。豊かないのちの条件はその長さではなく神との関係なのです。

最後に、キリスト者のいのちの中心とは「私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの恵みと知識において成長」(IIペテロ3:18)する事なのです。つまり豊かないのちとは学び、実践し、成熟し、失敗し、起き上がり、調整し、忍耐し、打ち勝ちながら歩む事であり、それは「今、私たちは鏡にぼんやり映るものを見て」(Iコリント13:12)いるからですが、いつか神を顔を合わせて見る時がきて、神を完全に知るようになるのです(Iコリント13:12)。その時には私たちは罪を犯す事はなくなり、疑う事もしなくなります。それが最終的な豊かないのちの成就なのです。

私たちは物質的な祝福をもちろん望みますが、私たちの人生の観点は変えられる必要があります(ローマ12:2)。キリストを受け入れた際に新しい創造とされたように(IIコリント5:17)私たちの「豊かさ」の理解も変えられる必要があるのです。豊かないのちとは物質ではなく、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、柔和、誠実、自制(ガラテヤ5:22-23)があふれるのです。豊かないのちとは永遠のいのちであり、私たちの思いは一時的なこの世ではなく永遠に向くのです。パウロもこう言っています「あなたがたは、地上のものを思わず、天にあるものを思いなさい。あなたがたはすでに死んでおり、あなたがたのいのちは、キリストとともに、神のうちに隠されてあるからです。」(コロサイ3:2-3)