クリスチャンが保険に加入していいのかどうか、また加入する事が不信仰の表れになるかどうかという質問はしばしば多くのクリスチャンが考え、奮闘するものです。この奮闘はきわめて健康的なものです。そしてキリスト者達は聖書を読み調べ、聖書的な答えを探す必要があります。まず、聖書には保険について具体的には何も書かれていない事を述べておきます。何かが具体的に御言葉に書かれていないのならば、聖書全体からの教え、法則、あかしを調べる必要場あります。この件に関する聖書的教えを集めた結果、キリスト者達はそれぞれ違う確信にたどり着く可能性があります。ローマ１４章にはそのような状況では互いの確信を尊重する必要がある事が書かれています。同時に、キリスト者達はそれぞれ自分の心の中で確信を持つ事の必要を語られています（ローマ

クリスチャンの独身生活や、クリスチャンが結婚しない事について聖書が何と言っているのかにはしばしば誤解があります。使徒途パウロは第一コリント７章７－８節で「私の願うところは、すべての人が私のようである事です。しかし、ひとりひとり神から与えられたそれぞれの賜物を持っているので、人それぞれにいき方があります。次に、結婚していない男とやもめの女に言いますが、私のようにしていられるなら、それがよいのです。」と言っています。パウロは独身の賜物を持った人がいれば、結婚の賜物を持った人もいると言っている事をお気づきでしょうか？ほとんどの人達が結婚をするように思えますが、それがすべての人への神様の御心であるわけではないのです。例えばパウロは結婚や家族を持った結果ついてくる問題やストレスを心配する必要はありませ

聖書にはクリスチャンが整形手術、又は美容整形をする事について具体的には何も書かれていません。聖書には整形手術が悪い事だという記述は無いのです。しかし、整形手術を受けるかどうかを決める前に考えなければいけない項目がいくつかあります。自分の身体を変える事は不自然ですし、身体的、また精神的な副作用の危険も常にあるのです。他にどんな選択肢があるか、危険性、また手術に伴う副作用の可能性などの詳しい調査を先にしないいで自分の身体にメスを入れる事は決してしてはいけないことです。また整形を望む人は自分自身の動機をちゃんと確認しておく必要があります。先天的でも、後天的でも、身体的欠陥がある人達が社会で「普通」と見なされたいを願うのは自然です。また少しであっても、鼻が大きすぎたり歪んでいるなど、奇形を持っている

聖書には、兵役につくことについてのたくさんの情報が含まれています。聖書の中での軍隊に関する引用はその多くが類比ですが、この質問に直接関わる箇所もいくつかあります。聖書は、特に兵役につくべきかつくべきでないかを述べてはいません。それと同時にクリスチャンは、兵士であることは聖書全体を通じて高く評価されていることに自信を持てますし、そのような奉仕は、聖書的な世界観と一致していることを知ることができます。最初の兵役の例は、エラムの王、ケドルラメオルと彼にくみする者たちによってアブラハムの甥であるロトが誘拐されたときの、旧約聖書、創世記１４章に見られます。アブラハムは彼の家で生まれた３１８人の訓練されたしもべたちを集めてロトの救出に駆けつけ、エラム人たちを打ち破ります。ここに、武力をもって気高いつとめ

聖書は私たちの人生の目的が何でなければならないかについて非常にはっきりしています！旧約聖書と新約聖書の両方において、人々は人生の目的を探し求め、それを発見しています。人類史上もっとも賢明だったソロモンは、この世がすべてでありこれ以上のものは何もないかのように生きたとき、人生は無駄であることを発見しました。彼は伝道者の書で、これらの結論を出しました。「結局のところ、もうすべてが聞かされていることだ。神を恐れよ。神の命令を守れ。これが人間にとってすべてである。神は善であれ悪であれ、すべての隠れたことについて、すべてのわざをさばかれるからだ。」（伝道者の書１２：１３－１４）ソロモンは、私たちはいつの日にか神さまの前にさばきのために立つのだから、たとえば神さまの命令を守ることをもって私たちの考えと人

Iコリント６：１－８は、あきらかに信者がお互いを法廷に訴えるべきではないと指示しています。クリスチャンがお互いを赦すこと、お互いの違いを調停することができないことを実演して見せるのは、霊的な敗北を示すことです。もし、クリスチャンが同じようにたくさんの問題をかかえ、その問題を解決することができないのなら、だれがクリスチャンにないりたいと思うでしょう？しかしながらおそらく、場合によっては、訴訟が適切な道であるかもしれないこともあります。もし、聖書的な和解の方法に従ったあとも（マタイ１８：１５－１７）、罪を犯している人がまだ不正のままであるなら、場合によって訴訟を起こすことが適切であるかも知れません。しかし、知恵が与えられるようによく祈り（ヤコブ１：５）、霊的なリーダーの人に相談したあとでなければ

パウロのローマ１３：８での、愛すること以外に何の借りもあってはならないという訓戒は、神さまが、どんな形であっても期限どおりに支払いのされない負債を嫌われるということの説得力のある注意書きです（詩篇３７：２１も参照のこと）。普通、私たちは負債というと借金の債務を考えます。しかし、この全体の箇所の内容に照らしてみると（ローマ１３：１－１０）、パウロはもっと広い意味での負債について考えているようです（ローマ１３：７）。彼は、政府によって私たちに課せられる税金やみつぎ、関税 だけでなく、高い権威を持つ人々への尊敬、恐れ、賞賛などのことも話しています。私たちすべては、神さまの恵みに対して債務者です。神さまが私たちに愛を示されたように、私たちはともに住み、ともに働いている人々、ひいては私たちに税を課し、

聖書の中には、医師について書いてあるところがだいたい１２箇所くらいあります。本文から取り出すことができて、医師にかかるべきではないと教えている唯一の箇所はII歴代誌１６：１２です。それから、アサはその治世の三十九年に、両足とも病気にかかった。彼の病は重かった。ところが、その病の中でさえ、彼は主を求めることをしないで、逆に医者を求めた。」しかし、この特別な例は、それよりも早い時期に神さまに背を向けた、アサの晩年における人生観が関わっています。「医学的な手当て」を使うことについて語っている箇所はたくさんあります。たとえば、包帯をする（イザヤ１：６）、油（ヤコブ５：１４）、油とぶどう酒（ルカ１０：３４）、〔薬となる〕葉（エゼキエル４７：１２）、ぶどう酒（Iテモテ５：２３）、そして軟膏、とくに「ギル

Iテモテ４：８は「肉体の鍛錬もいくらかは有益ですが、今のいのちと未来のいのちが約束されている敬虔は、すべてに有益です」と言っています。運動には価値がないと言ってはいないことに注目してください！運動は有益であると言っています。しかし、敬虔のほうがもっと価値があることを述べて、優先順位を正しくもつようにと命じているのです。使徒パウロはまた、霊的な真理を説明するために肉体的な訓練のことを述べています。「競技場で走る人たちは、みな走っても、賞を受けるのはただひとりだ、ということを知っているでしょう。ですから、あなたがたも、賞を受けられるように走りなさい。また闘技をする者は、あらゆることについて自制します。彼らは朽ちる冠を受けるためにそうするのですが、私たちは朽ちない冠を受けるためにそうするのです。で

トロント.ブレッシングとは、トロント空港のクリスチャンフェローシップ教会（その当時はトロント空港ヴィンヤード教会）に集っていた人々に、聖霊がいわゆる注がれたと言う現象のことです。1994年1月20日、ランデイー.クラークと言うペンテコステ系の牧師がその教会で、自分が聖霊に酔っぱらって抑制できずに笑ったという証しをしました。 その証しに反応して会衆の間で大混乱が爆発し、人々は笑ったり、うなったり、踊ったり、震えたり、犬のように吠えたり、何人かは麻痺状態にさえなるほどでした。 こういう経験は聖霊が人々の体に入ったせいだとされました。 その教会の牧師、ジョン.アーノットはそれを霊的なパーテイーだと言いました。”トロント.ブレッシングと言う名前がついて、教会は国際的にスポットライトを当てられました。

信仰のことばの教えは断然非聖書的です。この教理には宗派はなく、正式な組織も階級制度もありません。その代わりに、ケネス.ヘーギン、ベニー.ヒン、ケネス.コープランド、ポールとジャン.クラウチ、フレッド.プライスなどの数人の顔の知られた牧師や教師によって深く感化された運動です。信仰のことば運動は、20世紀末にペンテコスタル運動から生まれました。その創設者は Its E.W. ケンノンでした。彼は、フィニアス.クインビーの形而上学の新しい考えの教えを学びました。マインドサイエンス（”名指して言って、それを自分のものと主張する”が生じた）はペンタコスタル主義と合併して、その結果、正統派のキリスト教と神秘 教が独特の混合したものになりました。次に、ケネス.ヘーギンはE.W. ケンノンの元で学び、信仰の

非宗教的ヒューマニズムと言う考えは、人類が被造物の一部ではなく、永遠の性質を持っている者と認識します。そのゴールは、人間が神に関係なく、また神からの助けもなしに、自己改善することです。非宗教的ヒューマニズムは18世紀の啓蒙思潮と19世紀の自由思考から出てきました。クリスチャンの中には、実は非宗教的ヒューマニストといくつか同じコミットメントがあることに気付いて驚く人がいるかもしれません。 多くのクリスチャンと非宗教的ヒューマニストは、同じように、理性、自由な探求、政教分離、自由の理想、道徳教育などにコミットしていますが、多くの領域において異なります。非宗教的ヒューマニストはその道徳の基礎を彼らの道徳観と聖書の助けなしの批判的知性による正義に関する考えに置いています。クリスチャンは、何が正しいか

気絶説はイエスは実際に十字架で死なれたのではなく、墓に収められた時は、ただ意識不明だったが、そこで息を吹き返したという説です。それで、三日間墓の中にいた後で、イエスの外観は復活のように見えただけだと言うのです。なぜこの説が無効で間違っていると簡単に証明する理由はいくつもあります。イエスの十字架刑に関係した３人、又は三つのグループが いますが、十字架上でのイエスが死んだと言う事実について、みなが満足しています。見張りのローマの兵士たち、ピラト、ユダヤ議会です。 ローマ兵の見張り人たち－イエスの死を確かめる役を与えられた2組のローマ兵士たちがいました。処刑者たちと墓の見張り番の二人の兵士たちでした。処刑を執行する兵士は処刑の専門家で、十字架刑は歴史上最も残虐な刑の一つでした。イエスは専門家の死の

天の女王ということばは聖書に二回出てきます。二回ともエレミヤ書にあります。 最初の出来事は、イスラエルが主を怒らせるようなことをしていたことに関係しています。イスラエルの全家族が偶像礼拝をしていました。 子供たちは炊き木を集め、男たちは偽物の神々のために祭壇を作るのに木を使いました。女たちは、小麦粉をこねて、「天の女王」のために備えのパン菓子を作っていました。（エレミヤ７：１８）このタイトルは、アッシリヤとバビロンの女神イシュター、他の様々なグループからはアシュトレス、又はアスタレトとも 呼ばれる女神のことです。この女神は、にせの神バール、モレクとしても知られるにせの神の妻だと思われています。 アシュトレスを礼拝する女たちの動機は、多産の女神というその女神の評判から来ています。多産であること

ポストモダンキリスト教は、ポストモダン主義と同じくらい簡潔には定義しにくいものです。建築様式において、近代家の考えと様式に対する反動として１９５０年に始まったものが、すぐに１９７０年～１９８０年には芸術と文学の世界に採用されました。教会は、１９９０年代まではこの影響を実際に感じませんでした。 この反動は、”暖かい、あいまいな主観主義”を好んで、”冷たい,堅い事実”の消滅でした。何でもポストモダンと思われるものを考えて、その中にキリスト教を入れて見てください。ここにポストキリスト教が何かを見るのです。。" ポストモダンキリスト教は、基礎的なポストモダン主義者の考えに並列しています。それは、理性よりも経験、客観よりも主観、宗教よりも霊性、ことばよりもイメージ、内面よりも外見についてです。 何が善

“肯定的思考“の一つの定義は、”改善を必要とする領域を見つけるために考え方の過程を再調査して、適切な道具を用いて、考え方を肯定的、ゴールに合った方法に変える行為”です。もちろん肯定的に考えることは悪いことではありません。”肯定的思考”で問題が起こるのは、肯定的に考えることには何か超自然的な力があると信じることです。間違った教理や水で薄めたような神学がはびこっている今の世の中で、肯定的思考の力は、人気のある間違いの一つとして目立っています。間違った教理は 、真理に変装した人間の考えだと言う意味でみなよく似ています。そのような人間の考えの一つが肯定的思考の力です。肯定的思考の力と言う考えは、ノーマン.ビンセント.ピール博士の書、”肯定的思考の力”（1952年）によって人気が出ました。ピールによる

クリスチャンの中に、主にカリスマ的/ペンテコスタル系の教会なのですが、預言の賜物を「主が仰せられる」というかたちで、個人的なアドバイスとして与えるものだと考えている人たちがいます。悲しいことに、このようなかたちで個人的預言をする人たちは、しばしば自分を霊媒だとする人たちと何の変りもありません。事実、預言のホットラインをクリスチャンの霊媒ホットラインの代わりだとするのがあります。ある個人的預言運動 では「あなたの預言を読んで（判断して）もらいましょう。」などのことばでの宣伝があるほどです。これは霊媒が使うことばに非常によく似ています。預言の賜物のこのような使い方は全く非聖書的です。聖書的に言うと、預言の賜物は聖霊の力で神からの啓示を宣言する能力のことです。（ローマ１２：６-８；１コリント１２：

祈りで、”イエスの血に嘆願する“ことは、ワード．オブ．フェイス（信仰のことば）運動の初めのころの指導者たちにさかのぼることができます。”祈りでイエスの血に嘆願する”と人が言うとき、”イエスキリストの血に～の上に嘆願する。”ということばで、どんな問題にも打ち勝つキリストの力を”要求/主張するということを言っています。.”イエスの血に嘆願する“ということに、聖書的根拠は何もありません。聖書の中で、”キリストの血に嘆願”した人は 誰もいません。”イエスの血に嘆願する”人たちは、いかにもその言葉に神秘的な何かがあるかのように、又はその言葉を使うことで、彼らの祈りが何か、より力強くなるかのように思って使っています。 この教えは、祈りに関して間違った背教的な見解から来ています。彼らの祈りは、神の御心がな

後の雨運動とは、ペンテコスタル主義のうちにある影響ですが、ペンテコステの日にされたように、もう一度主が御霊を注がれている、そうして再臨のために世を準備するように信者を用いておられると教えます。のちの雨運動は、反デイスペンセーション主義で、無千年王国主義です。この運動の多くの指導者たちは 常軌を外れた教えを信じています。”のちの雨”と言うことばは、ペンタコスタル主義の歴史の初めごろ、最初に使われました。デビッド．ウェスリー．ミランドが、”のちの雨の歌”と言う本を１９０７年に書いた時に使いました。３年後に、彼は一般的にペンタコスタル主義の弁明として“のちの雨契約”を書きました。 その名前はヨエル２：２３から来ています。「シオンの子らよ。あなたがたの神、主にあって、楽しみ喜べ。主はあなた方を義とす

“リベラル.クリスチャン“とは、実は全くクリスチャンではないのですが、その教えでは、人間の理性が強調されて、それが最終的な権威として扱われます。リベラル神学者たちは、キリスト教と世俗の科学と”現代的考え”とを調和させようと努めます。そうすることで、科学を全知、聖書を間違いにあふれた偽りとして扱います。 創世記の初めのころの章は、メッセージを含んだものであるが、文字通りに取るべきではない（イエスがこれらの章を文字通りのことばで語られたにもかかわらず、）詩、又は空想にされてしまいました。 人間は完全に堕落しているとは見ていません。それで、リベラル神学者 たちは人間の未来について楽観的な見方をしています。堕落した人類が成就するのは不可能だということを否定する一方、社会的福音も強調しています。人がそ