聖書は家族一同の救いについて何と言っていますか？

家族一同の救いとは、家族全員が一度に救われるという考えです。家族全員の救いは、家族のリーダーの信仰によってなされます。父親、または家族のかしらが自分はクリスチャンだと宣言します。そしてクリスチャン家庭の主人として務めます。―家族の一員たちは、個人の信仰によってではなく、父親/夫の決断に基づいて、クリスチャンになります。家族一同の救いという考えによると、神は、個人的な信仰の表現だけではなく、全家族を一団として救われるます。

聖書の教えている全家族の救いを正しく理解するには、一般的に聖書が救いについてどう教えているかを知ることから始めなくてはなりません。救いの道は一つしかないことを私たちは知っています。それはイエス.キリストに置く信仰によるのです。（マタイ７：１３-１４；ヨハネ６：６７-６８；１４：６；使徒伝４：１２；エペソ２：８） それから、信じなさいという命令は個人に向けてあり、信じるということは個人的な行動だということも知っています。 だから、救いはキリストを個人的に信じる人にだけしかないのです。 キリストを信じることは父親が息子や娘のためにできることではありません。家族の中のひとりが信じているという事実は、ほかの人たちも信じるという保証にはなりません。

イエスご自身も、福音はしばしば家族を分裂させると暗示されました。イエスは、マタイ１０：３４-３６で、言われました。「わたしが来たのは地に平和をもたらすためだと思ってはなりません。わたしは、平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのです。なぜなら、わたしは人をその父に、娘をその母に、嫁をそのしゅうとめに逆らわせるために来たからです。」このことばは、全家族一同の救いという考えを完全に土台からくつがえします。

もし人々が個人として、救われるのなら、では聖書の箇所で家族全員の救いを約束しているような箇所をどう解釈すべきなのでしょう？救われるためには個人的に信じる必要があることと、使徒伝１１：１４のような聖句をどう調和させるべきなのでしょう？その箇所では、コルネリオが彼の家族一同が救われると約束されています。まず第一に、聖書のどの箇所とも同じように、それが出てくる書の形式、または類型を考慮しなければなりません。 この場合は、使徒伝、実際に起こった出来事の歴史的説話の中にあります。聖書の歴史に関する原則は、どんな出来事も自動的にどんな状況にでも適用できると思うことはできないということです。例えば、サムソンはガザの門柱を引き抜いて、山の頂上に運んでいきました。（士師記１６：３）しかし、 これは、もし私たちも髪を伸ばしたなら、同じような力ある偉業をなすことができるという意味ではありません。 使徒伝１１章で、神がコルネリオに家族一同が救われると約束された事実は、同じ約束がいつでも至る所で、すべての家族に適用するという意味ではありません。つまり、使徒伝１１：１４は、特定の時点で、ある特定の人に特定の約束が されたということです。そのような約束を普遍的だと解釈しないように気を付けなければなりません。そのような約束は歴史的背景と切り離して考えるべきではないのです。

次に、コルネリオに対する約束を神がどのように成就されるかが重要です。使徒伝１０章で、ペテロを家に迎え入れて言います。「私たちはみな神の御前に出ています。」（使徒伝１０：３３）.つまり、コルネリオの、雇人も含めた家族全員が、ペテロのメッセージを聞くために集まっていたのです。 全員が福音を聞きました。そして全員が応答しました。コルネリオの家族全員が信じてバプテズマを受けました。（使徒伝１１：１５-１８）これが神が約束されたことでした。コルネリオの家族全員は、コルネリオが信じたから救われたのではなく、彼らが信じたから救われたのです。

家族全員の救いを約束するもう一つの箇所は使徒伝１６：３１です。ここでは、ピリピの看守が、パウロとシラスにたずねます。「先生がた。救われるためには、何をしなければなりませんか。」二人は、「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたも家族も救われます。」と答えました。ここでもこの約束は特定の人に特定の前後関係の中で与えられました。 しかしながら、その約束は家族全員の救いではなく、救いについて述べている聖書の他のすべての箇所とまったく矛盾しない約束です。それはもしあなたが主イエスを信じたら、"あなたもあなたの家族も救われます。（未来形）"という約束です。 また看守の家族は、彼らがみことばを聞いて、個人的に信仰で応答したから救いが家族に来たのです。 パウロとシラスは"彼とその家の者全部に主のことばを語った。」のです。（使徒伝１６：３２）家族全員が福音を聞きました。神が約束された通り、彼らはみな救われました。しかし、彼らが救われたのは彼らが看守の家族の一員だったからではなかったのです。彼らは自分で福音を信じたから、救われたのです。

新約聖書の聖書箇所で三番目に家族全員の救いを教えるために使われるのは、１コリント７：１４です。「なぜなら、信者でない夫は妻によって聖められており、信者でない妻も信者の夫によって聖められているからです。そうでなかったら、あなた方の子供は汚れているわけです。ところが現に聖いのです。」 この節は、信者でない伴侶はその人の伴侶のキリストを信じる信仰を基礎として救われることができると教えているように見えます。それに子供たちも、両親のひとりが救われているので、主の御前に聖いことになると言っているようにも思えます。 しかし、そういう結論は聖書全体の教えと矛盾しています。この前後関係において、聖いということばは救いのことでも、神の御前に聖くされているという意味でもありません。 それよりも結婚関係の神聖さのことです。パウロは、クリスチャンは不信者と"釣り合わないくびき″をつけてはいけないと教えました。（２コリント６：１４） 教会の何人かは不信者と結婚していたので、彼らは罪の中に生きていて、―その結婚は神聖ではなく、子供たちは私生児になるのではと恐れていました。パウロは彼らの恐れを鎮めます。すでに未信者と結婚している信者は、相手が信者と結婚していることに同意している限り、 そのままでいなさいと。離婚を求めるべきではありません。なぜなら結婚関係は信者である伴侶の信仰に基づいて、聖別（神の目には聖である）されているからです。同様にその結婚によってできた子供たちも神の目に合法なのです。

１コリント７：１４は家族全員の救いのことを言っているのではないことは、パウロが１コリント７：１６で質問している事実から明らかです。「なぜなら、妻よ。あなたが夫を救えるかどうかがどうしてわかりますか。また、夫よ。あなたが妻を救えるかどうかが、どうしてわかりますか。」もし家族全員の救いが本当なら、妻はすでに救われているでしょう。（夫の救いに基づいて）それでパウロは、妻の未来の救いの時について言う必要はなかったでしょう。

聖書は家族全員の救いを約束していません。しかし、敬虔な父親、または母親がその家庭の子供たちに霊的な影響を深く与えることができないというのではありません。家庭の指導者は、霊的な面をも含めて多くの方法で家族の方向を設定します。 私たちは家族の救いのために熱心に望み、祈り、働きかけるべきです。アブラハムの神がサラの神になり、それからイサクの神、ヤコブの神となる場合が多くあります。チャールス.スポルジョンが言ったように、「恵みは血統によるのではないし、新生も血統によるのでも出生によるのでもないのですが、非常にしばしば血統と出生によります。神は家族のひとりを用いて、ほかの家族のメンバーをご自分に引き寄せられます。神は、個人を救いに招かれて、その人をある種の霊的おとりとして用いて、ほかの家族全員を福音のあみにかけられるのです。」