O que é a Mishnah? O que é um midrash?

A Mishnah (ou Mishná) é a lei oral no judaísmo, em oposição à Torá escrita, ou a Lei Mosaica. A Mishnah foi coletado e escrito por volta do ano 200 d.C. e faz parte do Talmude. Um ensinamento específico da Mishnah é chamado de midrash.

O judaísmo ortodoxo acredita que Moisés recebeu a Torá (os livros de Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) de Deus e que ele escreveu tudo o que Deus falou com ele. Entretanto, eles também acreditam que Deus deu a Moisés explicações e exemplos de como interpretar a Lei que Moisés não escreveu. Essas explicações não escritas são conhecidas no judaísmo como Torá Oral. A Torá Oral foi supostamente passada de Moisés para Josué e depois para os rabinos até o advento do cristianismo, quando foi finalmente escrita como a autoridade legal chamada halahka ("a caminhada"). As duas principais seções da Torá Oral são a Mishnah e a Guemará.

A Mishnah (משנה, "repetição") registra essencialmente os debates dos sábios pós-templo de 70 a 200 d.C. (chamados de Tannaim) e é considerada a primeira grande obra do "judaísmo rabínico". Ela é composta de seis ordens (sedarim), organizadas topicamente:

- Zeraim ("sementes") - discussões sobre oração, dieta e leis agrícolas

- Moed ("festival") - discussões sobre feriados

- Nashim ("mulheres") - discussões sobre mulheres e vida familiar

- Nezikin ("danos") - discussões sobre danos e indenizações no direito civil

- Kodashim ("coisas sagradas") - discussões sobre sacrifícios, ofertas, dedicações e outros assuntos relacionados ao templo

- Tohorot ("purezas") - discussões sobre a pureza de vasos, alimentos, moradias e pessoas

Depois que a Mishnah foi publicada, ela foi estudada exaustivamente por gerações de rabinos, tanto na Babilônia quanto em Israel. De 200 a 500 d.C., comentários adicionais sobre a Mishnah foram compilados e reunidos como a Guemará. Na verdade, há duas versões diferentes da Guemará, uma compilada por estudiosos em Israel (por volta de 400 d.C.) e a outra pelos estudiosos da Babilônia (por volta de 500 d.C.). Juntos, a Mishnah e a Guemará formam o Talmude. Como há duas Guemarás diferentes, há dois Talmudes diferentes: o Talmude babilônico e o Talmude de Jerusalém (ou palestino). O Talmude pode ser considerado como comentários rabínicos sobre as Escrituras Hebraicas, assim como existem comentários escritos sobre a Bíblia sob a perspectiva cristã.

No judaísmo, o Talmude é tão importante quanto a Bíblia hebraica. Ele é usado para explicar as leis que podem não estar claras nas Escrituras. Por exemplo, Deuteronômio 21:18-21 é a lei que rege a punição de um filho rebelde. Mas quais comportamentos tornam um filho "rebelde"? As Escrituras mencionam apenas a gula e a embriaguez. Existem outros comportamentos que poderiam ser classificados como rebeldes? E se apenas um dos pais achar que o filho é rebelde? Quantos anos o filho precisa ter para ser responsabilizado por sua rebeldia? Há muitas perguntas que não são abordadas diretamente na Lei e, por isso, os rabinos recorrem à Lei Oral. O midrash sobre Deuteronômio 21:18-21 afirma que ambos os pais devem considerar o filho rebelde para que ele seja apresentado aos anciãos para julgamento. O Talmude também afirma que, para ser considerado rebelde, o filho deve ter idade suficiente para deixar crescer a barba.

Um segundo tipo de escritos no Talmude é chamado de Aggadah (também conhecido como Agadá). Os Aggadah não são considerados lei (halakha), mas literatura que consiste em sabedoria e ensinamentos, histórias e parábolas. Às vezes, os Aggadah são usados com a halakha para ensinar um princípio ou fazer uma observação legal.

Por exemplo, uma Aggadah conta a história do bebê Moisés sendo segurado pelo Faraó em um banquete. Quando o bebê Moisés está sentado no colo do Faraó, ele se levanta, retira a coroa do Faraó e a coloca em sua própria cabeça. Os conselheiros do Faraó lhe dizem que isso é um sinal de que Moisés um dia usurpará a autoridade do rei e que ele deve matar o bebê. Mas a filha do Faraó, insistindo que o bebê é inocente, propõe um teste. Ela diz ao pai para colocar o bebê no chão com a coroa e algumas brasas. Se o bebê Moisés pegar a coroa, ele é culpado; mas se ele pegar as brasas, ele é inocente. A Aggadah continua dizendo que um anjo empurrou a mão de Moisés para as brasas. Moisés, então, queimou sua boca com o carvão, e é por isso que Moisés era "lento de fala e língua" quando adulto (Êxodo 4:10).

Há muitas Aggadah no Talmude que são proféticas sobre o Messias. Uma delas é a história do Carneiro Branco. Diz-se que Deus criou um carneiro branco puro no Jardim do Éden e lhe disse para esperar ali até que Deus o chamasse. O carneiro branco esperou até que Abraão concordasse em sacrificar seu filho prometido, Isaque. Quando Deus impediu o sacrifício de Isaque, Deus trouxe o Carneiro Branco para substituir Isaque. O carneiro branco, criado antes da fundação da Terra, foi morto, e essa anedota apresenta uma imagem do nosso Messias como o Cordeiro de Deus morto desde a fundação do mundo (1 Pedro 1:20; Efésios 1:4; Apocalipse 13:8). O carneiro branco voluntariamente deu sua vida por Isaque. Além disso, os dois chifres do carneiro foram transformados em shofars (trombetas). De acordo com a tradição agádica, um shofar soou quando Deus se anunciou a Moisés (Êxodo 19:19), e o outro chifre soará na vinda do Messias (veja 1 Tessalonicenses 4:16).

As diferentes seitas do judaísmo têm visões diferentes sobre o Talmude. A seita ortodoxa sustenta que a Lei Oral ou Talmude é tão inspirada quanto a Bíblia, mas as seitas judaicas conservadoras e reformistas não o fazem. As seitas reformistas e conservadoras acreditam que podem interpretar o Talmude conforme escrito pelos rabinos, mas não são necessariamente obrigadas a segui-lo. Os judeus caraítas não seguem o Talmude nem os ensinamentos rabínicos, mas apenas a Bíblia hebraica.

Embora os cristãos possam certamente estudar o Talmude para obter informações básicas, não devemos tomá-lo como Escritura inspirada.