契約神学とは何ですか？

カベナント（契約）神学は、神は人間とひとつだけの契約（恵みの契約）をかわされ、それも旧約と新約の聖徒で代表するひとつの民とだけ、ひとつの民、教会とすべての一つの計画しかされなかったとするものです。これらの考えだとカベナント神学を信じる人たちには 預言を文字通り（字義的）でない方法で解釈することが要求されます。デイスペンセーション主義は、反対に、二つの独特な違いを持つ神学の組織です。（１）聖書、特に預言の一貫した文字通り（字義的）解釈。(2) 神の計画の中でのイスラエルと教会の区別。

カベナント神学を唱える人たちは、いつの世にも神の民はひとつしかいないと信じます。旧約聖書ではイスラエルが教会であり、新約では教会はイスラエルであると言います。旧約聖書でイスラエルに約束された土地、多くの子孫、祝福は「霊的な意味のもの」になり、新約聖書では教会に適用されます。なぜなら、イスラエルが彼らのメシヤを信じず、拒んだからです。それにカベナント神学を信じる人たちは、預言を通常の意味で解釈しません。例えば、黙示録２０章に書かれているキリストの千年王国について、カベナント神学では、１０００という数は象徴的な数字で実は文字通りの１０００年ではないとします。彼らは今私たちは千年王国にいるといいます。キリストの君臨は、今現在、天で行われている、千年という期間は象徴的なもので、キリストが最初に来られたときに始まり、次に再度来られるときに終わるのだと言います。

聖書的には、カベナント神学は、イスラエルに関する見解と預言解釈の仕方において間違っています。聖書の正しい解釈の方法は、通常の意味で読むことです。聖書の箇所が、象徴的／比ゆ的ことばを使っていることを示していない限り、文字通り（字義的）に取るべきです。 聖書がイスラエルのことを語るとき、教会のことを言ってるのではなく、また教会のことを語るとき、イスラエルのことを言ってるのではないのです。神はイスラエルにはあるひとつの計画を持ち、教会に対しては別の計画を持っておられるのです。 また預言について言うと、これまでに成就した預言はすべて、比喩的ではなく文字通り成就しています。キリストが２０００年前に来られたとき、旧約聖書のメシヤに関する預言を文字通り成就されました。だから、まだ成就していない預言を象徴的な意味にとる理由は何もないのです。 過去に預言が成就されたように、未来に関する預言も未来に文字通り成就されるのです。

ローマ書１１章１節でパウロはイスラエルの将来について質問しそれに断定的に答えています。「すると、神はご自分の民を退けてしまわれたのですか？絶対にそんなことはありません。」 その後の１１章は、イスラエルは「かたくなになった」、または一時的に傍に置かれ、「一部がかたくなになったのは異邦人の完成のなる時まで」（ローマ書１１章２５節）であると明らかにしています。イスラエルが教会になったというのではなく、教会が神の家族の根につがれた（１７節）のです。そうして二つから一つのからだにされたのです。（信仰においては統一していても、その二つが源泉としては別個のものとして分離を保ちながら、）もし、教会がイスラエルを置き換えたというのなら、その比喩的表現は、木（イスラエル）が根こそぎ掘り起こされ、そこに別の木（教会）が植えつけられるということになるでしょう。しかし、枝が木につなぎあわされるという表現はまったく明確です。これこそ、パウロが２５節で言う「奥義」なのです。奥義というのは、それまでに明らかにされなかったことで、新約聖書で明らかにされたことを言います。別のグループの人々が神の選民の一部になるという考えは当時のユダヤ人には未曾有のことでした。

神がご自分の民であるイスラエルを退けてしまうでしょうか？いいえ、神は絶対にご自分の民を退けることはされません。それどころか、２５節とその以下の節では、神はすべてのイスラエルを救われると言っています。ある未来に、「救う者がシオンから出て、ヤコブから不敬虔を取り払う」とあります。ここに、神の選民の未来の救済の約束があります。何とすばらしい計画でしょう！ どおりで、そのことを黙想したパウロが、「ああ、神の知恵と知識との富は、何とそこ知れず深いことでしょう。その裁きは、何と知り尽くしがたく、その道は何と測り知りがたいことでしょう！」と突然叫びたくなったはずです。 神は真実で、哀れみ深いお方です。そのご計画は完全ですから、ある日ユダヤ人も異邦人もともに、一つのからだとして主イエスキリストを礼拝する日が来ます。