O que é kenoticismo / teologia kenótica?

O kenoticismo, também conhecido como teologia kenótica ou cristologia kenótica, é uma visão não bíblica da natureza de Cristo. O kenoticismo ensina que a divindade do Filho de Deus foi de alguma forma perdida ou diminuída quando o Senhor assumiu a carne humana e entrou em nosso mundo.

A palavra kenoticismo vem da palavra grega kenoó, uma forma da qual é traduzida como "esvaziado" em algumas traduções de Filipenses 2:7. Ao escrever sobre Cristo, Paulo diz: "... que, mesmo existindo na forma de Deus, não considerou o ser igual a Deus algo que deveria ser retido a qualquer custo. Pelo contrário, ele se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se semelhante aos seres humanos. E, reconhecido em figura humana" (Filipenses 2:6-7).

A teologia kenótica ou cristologia kenótica, introduzida pela primeira vez no final do século XIX pelo teólogo alemão Gottfried Thomasius (1802-1875), baseia-se na ideia de que Jesus realmente deixou de lado parte de Sua divindade para se tornar mais parecido com os seres humanos. Filipenses 2:6-7 é usado como o texto de prova para essa ideia. Jesus "esvaziou-se", de acordo com o kenoticismo, de Seus atributos divinos.

A verdade bíblica é que Jesus Cristo possuía plenamente uma natureza divina e uma natureza humana, e as duas naturezas coexistiam no que é frequentemente chamado de união hipostática. O kenoticismo é uma tentativa de redefinir a natureza de Cristo. É interessante notar que é somente a natureza divina de Cristo que o kenoticismo questiona, não a Sua natureza humana. A maioria das pessoas pode aceitar facilmente a realidade da humanidade de Jesus. Poucos discutiriam o fato de Jesus ter nascido, vivido e morrido como um ser humano. O que é mais difícil de aceitar é o fato de Ele ter nascido, vivido, morrido e ressuscitado como Deus encarnado.

Se Jesus se despojou de alguns de Seus atributos divinos, como alguns ensinam, então temos alguns problemas teológicos. Primeiro, esvaziar-se de qualquer parte de Sua divindade tornaria Jesus menos do que totalmente divino. Se Ele tivesse temporariamente deixado de lado Sua onisciência, onipotência, etc., teria deixado de ser o divino Filho de Deus. Mas Deus não pode deixar de ser Deus, nem mesmo por um momento.

Outro problema significativo com a cristologia kenótica envolve o destino eterno de todos os que seguem a Cristo. Nenhum mero ser humano pode cumprir o papel de Salvador. Se Jesus não fosse a segunda Pessoa infinita do Deus triúno, Seu sacrifício seria insuficiente. Se Cristo não fosse divino, se Ele tivesse renunciado à Sua divindade em qualquer momento, a eficácia de Seu sacrifício na cruz seria anulada. Para ser o Salvador, Jesus foi, a todo momento, plenamente Deus e plenamente homem.

Como, então, entendemos Filipenses 2:6-7, que diz que o Filho de Deus "esvaziou" a si mesmo ao assumir a forma de servo? De que forma Jesus "esvaziou" a Si mesmo? Começamos com o contexto. Os versículos de 1 a 5 descrevem a atitude que os crentes devem adotar, uma atitude que "estava também em Cristo Jesus". Os crentes devem demonstrar humildade e humildade de espírito, tendo a mesma mentalidade de autossacrifício que Jesus tinha. Ele não usou a Sua igualdade com Deus em benefício próprio; em vez disso, assumiu a forma de servo. Os crentes devem imitar Cristo, tornando-se humildes e obedientes. Os crentes não se despojam de seus atributos humanos e se tornam outra coisa, assim como Jesus não se despojou de Seus atributos divinos. Em vez disso, eles olham para Jesus como seu exemplo e subjugam seus impulsos e desejos em prol dos outros.

O "esvaziamento" de Cristo foi o abandono dos privilégios da divindade, não a divindade em si. No céu, o Filho de Deus possuía honra, glória e adoração infinitas. Mas Ele escolheu deixar essa posição de honra e "esvaziou-se a si mesmo" (Filipenses 2:7). Quando veio à Terra, Ele ocultou Sua glória e escolheu ocupar a posição de escravo. A kenosis mencionada em Filipenses 2:7 foi uma renúncia a si mesmo, mas não um esvaziamento da divindade. Jesus nunca deixou de ser Deus e não trocou a divindade pela humanidade.

O que Jesus fez foi deixar de lado Sua glória celestial. E Ele voluntariamente se absteve de usar Sua divindade para facilitar Seu caminho. Seus milagres não foram feitos para beneficiar a Si mesmo, mas para ajudar os outros. Durante Seu ministério terreno, Cristo submeteu-Se completamente à vontade do Pai (João 5:19). John Walvoord explica isso da seguinte forma: "O ato de kenosis ... pode ... ser corretamente entendido como significando que Cristo não renunciou a nenhum atributo da Deidade, mas que Ele voluntariamente restringiu o uso independente deles de acordo com Seu propósito de viver entre os homens e suas limitações" (Jesus Christ Our Lord, p. 144).

Em alguns momentos, Jesus intencionalmente ocultou Seus atributos que, em outros, estavam totalmente à mostra. Quando curou os enfermos, andou sobre as águas, alimentou 5.000 pessoas e ressuscitou Lázaro dos mortos, a natureza divina de Jesus era totalmente evidente. Quando Ele se permitiu passar fome, sede, ser espancado, maltratado e crucificado sem retaliar, Ele estava intencionalmente restringindo Seu poder divino. Ele não abriu mão de Seu poder; em vez disso, escolheu subjugá-lo para um bem maior. Mas em nenhum momento de Sua vida Cristo deixou de ter a plenitude da divindade (veja Colossenses 2:9).

As discussões sobre o kenoticismo são complicadas pelo fato de que, às vezes, o termo kenosis é usado como sinônimo de kenoticismo. A Bíblia ensina a kenosis de Cristo, mas não ensina que Jesus abriu mão de quaisquer atributos divinos. A kenosis deve ser entendida dentro do contexto mais amplo de toda a Escritura. E quando os professores falam de kenosis, devemos nos certificar de entender como eles estão usando o termo. O kenoticismo é uma heresia que leva o conceito bíblico de kenosis longe demais.